Conceptos del islam de la A a la Z

Religión y sociedad·64 min de lectura·Actualizado 01/2021

Abraham: Abraham (hebr. Avraham, ár. Ibrahim) es considerado por las tres religiones, judaísmo, cristianismo e islam, como patriarca. Como en la Biblia, también desempeña un papel importante en el Corán. Allí aparece con su hijo Ismail como constructor de la Kaaba y como fundador de la peregrinación vinculada a ella. El casi sacrificio del hijo de Abraham lo describe el Corán en la sura 37, versículos 83 – 111. El hijo no lleva aquí ningún nombre, a diferencia de la Biblia, que lo llama Isaac (hebr. Yitzhak). Muchos musulmanes opinan que el hijo que iba a ser sacrificado no era Isaac, sino el hijo mayor de Abraham, Ismail, cuya madre era la egipcia Agar.

Ayatolá: En el siglo XIX se formó la jerarquía del clero chií que sigue vigente hoy. En el escalón más bajo está el clérigo sencillo, al que coloquialmente se llama mulá. (del árabe Maula, «maestro») Tiene pocos o ningún conocimiento teológico. Asciende a Hoyatoleslam (prueba del islam) quien ha cursado con éxito seminarios teológicos; en Irán, unos 28.000 hombres llevan este título. Quien quiera seguir ascendiendo y convertirse en ayatolá (signo de Dios) tiene que estudiar todavía muchos años más; sin embargo, el título se obtiene de manera informal. Con el establecimiento de la República Islámica en 1979, el número de ayatolás creció mucho; hoy hay unos 5.000 en Irán. Un ayatolá cuya forma de vida es ejemplar y que escribe obras teológicas importantes puede recibir el título de gran ayatolá; en todo el mundo lo llevan unos 20 eruditos.

Los grandes ayatolás, al igual que los ayatolás, pueden ser reconocidos como Marya-e Taqlid (fuente de imitación). También esta máxima distinción se otorga por consenso informal. En principio, todas las decisiones (fetuas) se consideran provisionales y revocables, mediante la fetua de otro jurista.

Alevíes: Los alevíes son una comunidad religiosa independiente que se desarrolló en Anatolia a partir de una hermandad sufí chií de los siglos XIV/XV y a la que pertenece hoy aproximadamente el 20 por ciento de la población turca.

En el centro de su doctrina está la veneración de Alí (califa). Interpretan el Corán y las leyes islámicas de forma espiritual y rechazan los 5 pilares del islam.

Esto los hace sospechosos de herejía a ojos de la mayoría suní; bajo el dominio otomano fueron perseguidos sangrientamente una y otra vez. Se es alevi por ascendencia, y miembro de la comunidad de culto mediante una especie de iniciación. En lugar de mezquitas, los alevíes, considerados socialmente liberales, tienen para sus rituales las llamadas casas de reunión, en las que hombres y mujeres participan en pie de igualdad.

Alcohol: Según la opinión jurídica general, a los musulmanes les está prohibido el consumo de alcohol. El Corán exhorta a los creyentes a no acudir ebrios a la oración; en otros versículos se condena el disfrute del vino como pecado, abominación y obra de Satanás. Sin embargo, el libro sagrado cuenta también el vino —junto con la leche y la miel— entre los placeres que esperan a los creyentes en el paraíso.

Alá: La palabra árabe para Dios. Los cristianos árabes también llaman Alá a su Dios trino.

Universidad de Al-Azhar: Fundada en El Cairo en el siglo X, esta universidad es hoy una de las instituciones docentes más importantes del mundo islámico suní. Además de teología islámica y derecho islámico, desde 1961 se enseñan también medicina, ciencias naturales e historia; ahora también las mujeres pueden estudiar en «la Resplandeciente» (así se traduce su nombre). Su director, el gran jeque, es considerado por muchos suníes la máxima autoridad en cuestiones de fe; desde 1961 es nombrado por el presidente egipcio. Actualmente ocupa el cargo Ahmed al-Tayeb, que es considerado liberal y abierto al mundo. Hasta hoy, Al-Azhar emite fetuas sobre temas de actualidad.

Circuncisión: En el islam, como en el judaísmo, la circuncisión de los niños se remonta a Abraham. No se basa en el Corán, sino que se considera una tradición. Suele realizarse entre el séptimo día después del nacimiento y los 15 años de edad. La circuncisión se celebra festivamente y se considera la admisión en la comunidad.

Las amputaciones del clítoris en niñas, tal como se practican en algunos países islámicos, no son comparables con la circuncisión masculina realizada por motivos religiosos. En noviembre de 2006, juristas reunidos en la Universidad de Al-Azhar de El Cairo emitieron una fetua que condena la mutilación genital femenina como contraria al islam y como una «agresión punible contra el género humano».

Burka: El burka es un velo de cuerpo entero habitual en partes de Afganistán y Pakistán, con el que la portadora solo puede ver algo a través de una especie de rejilla en la tela. Bajo el régimen talibán fue obligatorio para las mujeres en Afganistán hasta 2001.

Yihad: Individualmente, el «esforzarse o empeñarse» por la causa de Dios empleando los bienes y la vida. La yihad no es una guerra en el sentido habitual; para eso el árabe tiene otras palabras. Se trata más bien de un «servicio a Dios en armas», abnegado y arriesgado. Pueden convocarla representantes del poder político, pero también particulares que tengan la autoridad necesaria. Solo los musulmanes mayores de edad pueden atender la llamada. En caso de ataques desde fuera se convierte en un deber para todos los musulmanes afectados.

Yihadismo: A los islamistas radicales que no se detienen ante la violencia contra civiles o los atentados suicidas se les llama a menudo «yihadistas», término derivado de la palabra árabe yihad. Entre ellos se cuentan grupos como Al Qaeda (ár. la base), que opera en todo el mundo, el paquistaní Lashkar-e-Taiba o el indonesio Jemaah Islamiyah.

Los yihadistas defienden una ideología extremadamente antioccidental. En 1998, Al Qaeda, que operaba desde Afganistán, declaró la guerra a los EE. UU.: la orden de matar a los estadounidenses y a sus aliados es una obligación individual para todo musulmán que sea capaz de ello, en todo país en que sea posible, para obligar a sus ejércitos a abandonar todo suelo islámico.»

La ira del fundador de Al Qaeda, Osama bin Laden, se había encendido con el estacionamiento de tropas estadounidenses en Arabia Saudí en 1990, que fue tachado de ocupación del «territorio de los dos lugares santos». A los atentados de Al Qaeda del 11 de septiembre de 2001, en los que murieron casi 3.000 personas, los EE. UU. respondieron con la «guerra contra el terror». Hoy, internet es el principal medio de difusión y conexión del yihadismo. En 2007, el entonces ministro del Interior Wolfgang Schäuble lo formuló así: «Para los terroristas, la red es universidad a distancia y campo de entrenamiento, bolsa de noticias y oficina de reclutamiento a la vez.»

Yinn: El Corán menciona varias veces a los yinn: espíritus inteligentes pero invisibles para el ser humano, creados de una mezcla de fuego, que pueden transformarse en diversas formas. A ellos se dirige también el mensaje del Corán: se les amenaza con los mismos castigos y se les prometen las mismas recompensas que a los seres humanos.

Ángeles: Los ángeles desempeñan un gran papel en el Corán. A diferencia de los seres humanos, no pueden transgredir las leyes de Dios, ya que no son capaces de tomar decisiones propias: «No se le adelantan al hablar y solo actúan por orden suya.» En el Corán se nombra a Yibril (Gabriel) y Mikail (Miguel), así como a Harut y Marut. Con el permiso de Dios, Gabriel hizo descender el Corán «al corazón» de Mahoma.

Fetua: Todo musulmán puede dirigirse a un muftí y pedir información sobre una cuestión relativa a la sharía. En principio se puede preguntar cualquier cosa: ¿está prohibido fumar tabaco? ¿Está permitido donar órganos? Sobre la base de las fuentes jurídicas más importantes, el muftí —o la autoridad correspondiente— elabora entonces una fetua, un dictamen jurídico religioso. Este puede abarcar unas pocas líneas o muchas páginas.

La fetua no tiene consecuencias jurídicamente vinculantes; sirve únicamente para aclarar y recomendar. Hoy, internet es el lugar preferido de publicación de fetuas: hay servicios de fetuas en línea, archivos de fetuas y chats de fetuas.

En la primavera de 2010 causó sensación una fetua del Consejo de Altos Ulemas de Arabia Saudí que distingue el «terrorismo» de la lucha legítima de liberación y lo condena. A principios de marzo, el influyente erudito paquistaní Mohammed Tahir-ul-Qadri emitió una fetua de 600 páginas que tacha a los terroristas de «rebeldes contra el islam»: «No existe el terrorismo islámico; quien propaga el terrorismo se sitúa fuera de la umma.»

Viernes: A diferencia del sabbat judío y del domingo cristiano, el viernes islámico no es tradicionalmente un día de descanso. La idea de que Dios tuvo que descansar de su obra de creación el séptimo día es ajena a los musulmanes. El viernes se considera más bien el «día de la reunión»: para los musulmanes varones adultos es obligatoria la oración comunitaria del mediodía del viernes, seguida de un sermón en la mezquita. Originalmente, el califa dirigía la oración del viernes; desde el siglo X solo es competencia del imán.

Cinco pilares: En la tradición islámica, los cinco deberes fundamentales de los musulmanes se llaman pilares de la religión. Entre ellos está en primer lugar la profesión de fe (ár. Shahada): No hay más dios que Dios, y Mahoma es el enviado de Dios. (Entre los suníes; la shahada de los chiíes se diferencia por una tercera parte: y Alí es el amigo de Dios.) Forma parte de la llamada a la oración y se pronuncia ante testigos como señal de conversión al islam. En realidad, la shahada solo dice: No hay más dios que Dios.

Otro deber es la oración ritual (ár. Salat), que debe realizarse cinco veces al día a horas determinadas y comprende una secuencia de oraciones y movimientos. Los creyentes se vuelven en dirección a la Kaaba y deben encontrarse en estado de pureza ritual; también el suelo sobre el que rezan debe estar limpio. Además, los musulmanes están obligados a dar limosna a los necesitados (ár. Zakat) y a ayunar en el mes de ramadán. También la peregrinación (ár. Hach) forma parte de los cinco pilares: quien esté en condiciones de salud y económicas debe peregrinar a La Meca al menos una vez en la vida.

De todos los deberes, salvo la profesión de fe, hay una serie de excepciones, ya sea por enfermedad o pobreza, porque alguien está de viaje o una mujer está embarazada; al fin y al cabo, el Corán subraya en varios pasajes: «Dios quiere haceros las cosas fáciles, no difíciles.»

Hadiz: El profeta Mahoma es considerado por todos los musulmanes como modelo. Según el Corán, «les ordena lo recto y les prohíbe lo reprobable, les permite las cosas más deliciosas y les prohíbe las malas, y les quita la carga y las cadenas que pesaban sobre ellos». Por eso, tras su muerte se empezó a reunir todas las tradiciones de sus actos y dichos. Estos relatos se llaman hadices (lit. «conversación, comunicación») y constituyen, junto al Corán, la segunda fuente principal del derecho islámico (sharía). El conjunto de los hadices se llama sunna (costumbre, tradición).

Hach: La peregrinación a La Meca, en la actual Arabia Saudí, es uno de los cinco pilares del islam. Tiene lugar en el último mes del año lunar islámico. Casi 3 millones de creyentes participan en los ritos, que además de rodear la Kaaba incluyen la estancia en el monte Arafat y una lapidación simbólica de Satanás. Tras la fiesta del sacrificio y el regreso a La Meca con una nueva vuelta alrededor de la Kaaba, termina el estado de consagración (ár. Ihram) en que se encuentran los peregrinos, y estos se quitan la vestimenta de peregrino. A partir de entonces los hombres pueden llevar el título honorífico de Hach o Hachi; las mujeres son llamadas Hacha,

Harén: La palabra árabe harén designa originalmente un «lugar protegido, inviolable» de carácter religioso. En el uso cotidiano del mundo islámico designa la zona privada de una casa que, a diferencia de las estancias oficiales en las que el señor de la casa recibe también a las visitas, está reservada a las mujeres de la familia.

En Occidente se entiende por harén sobre todo la gran zona cerrada de mujeres de los palacios de soberanos y dignatarios musulmanes, en la que vivían esposas, concubinas, esclavas, vigilantas y eunucos, y que se remonta a una tradición preislámica del antiguo Oriente.

Estos harenes, con a veces miles de mujeres, estaban estrictamente jerarquizados. En la cúspide estaban las mujeres emparentadas por sangre con el soberano, seguidas de sus esposas, concubinas y favoritas. Cada una de estas mujeres de alto rango tenía su propia vivienda y su propia servidumbre. La vigilancia del harén correspondía a los «eunucos negros», que tenían acceso al soberano en todo momento para informar de cualquier cosa sospechosa.

Homosexualidad: La sharía prohíbe la sexualidad entre personas del mismo sexo como fornicación (Zina). Las penas varían entre las distintas escuelas jurídicas y de un país a otro. Pueden llegar hasta la flagelación y la pena de muerte, por ejemplo en Irán o Arabia Saudí. En la literatura, sin embargo, la homosexualidad masculina tiene cierta tradición en el mundo islámico, donde al menos la parte «masculina activa» tiene una connotación bastante positiva.

Imán: El título árabe «imán» tiene 2 significados: por un lado designa a quien dirige la oración y preside una comunidad islámica, una actividad que en principio puede ejercer cualquier musulmán varón; solo en las grandes mezquitas los imanes tienen una formación especial. Por otro lado designa al jefe religioso y político de todos los musulmanes.

En la chía, el significado del imán va mucho más allá de este concepto. Aquí el imán es considerado un maestro infalible cuya guía religiosa necesitan los creyentes.

La corriente chií principal, la chía duodecimana, parte de una cadena de doce imanes. Se dice que el duodécimo imán no murió en el año 874, sino que fue arrebatado a la ocultación, de la que regresará al final de los tiempos (Mahdi). Con excepción de Alí, el primer imán, a los imanes de la chía duodecimana no les fue concedido asumir, además de su papel de guía espiritual, también el poder del Estado.

Islamismo: En el siglo XX se desarrollaron numerosas agrupaciones heterogéneas que interpretan el islam como ideología política. A sus seguidores se les llama «islamistas», a veces también con el término, originalmente protestante estadounidense, de «fundamentalistas».

Orientados por el Corán y los hadices, exigen un islam que abarque radicalmente todos los ámbitos de la vida; luchan por un Estado islámico, la vigencia de la sharía y el retorno a los valores de los antepasados.

Algunos grupos emplean medios pacíficos para alcanzar sus objetivos; otros, violentos (yihadistas).

Lo que tienen en común estas agrupaciones (y en ello se diferencian de la wahabía) es que surgieron como respuesta a un entorno ya secularizado. A pesar de su actitud mayoritariamente antioccidental, los islamistas no quieren renunciar a los logros modernos: el tecnócrata de éxito profesional que no pertenece a los ulemas tradicionales fue considerado durante mucho tiempo el prototipo del islamista.

La agrupación islámica más antigua y hasta hoy más importante es la Hermandad Musulmana, fundada en 1928, que también se implantó fuera de Egipto; Hamás, fundada en 1987, surgió de los Hermanos Musulmanes palestinos.

Jesús: En el islam, Jesús es considerado uno de los profetas más importantes. El Corán habla de su nacimiento virginal y alaba al «hijo de María» como «siervo de Dios» y como «ejemplo para los hijos de Israel». Sin embargo, a diferencia del cristianismo, Jesús no es considerado Hijo de Dios; el islam rechaza la Trinidad cristiana como politeísta.

Kaaba: La Kaaba es un edificio en forma de cubo situado en La Meca, rodeado hoy por una enorme mezquita. Es el centro de la religión islámica: hacia ella se vuelven todos los musulmanes en la oración ritual, y a ella peregrinan cada año millones de creyentes. Estos rodean el edificio e intentan besar la piedra negra engastada en la esquina oriental. Ya en época preislámica la Kaaba era un importante santuario. Según la concepción islámica, es «la primera casa de Dios en la tierra», construida por el profeta Abraham.

Cada año, al final del hach, la Kaaba se reviste de nuevo con una cubierta de brocado negro.

Califa: Cuando Mahoma murió en el año 632, la cuestión de su sucesión no estaba resuelta. (según la opinión de los suníes). Tras una breve controversia, los musulmanes de Medina se pusieron de acuerdo en el estrecho compañero del Profeta, Abu Bakr, como jefe de la joven comunidad. Este primer califa designó como sucesor a Umar, que a su vez nombró un comité electoral de seis hombres que eligió al tercer califa, Uthman. Después de que unos rebeldes asesinaran a Uthman en 656, el primo y yerno de Mahoma, Alí, fue nombrado cuarto califa.

Sin embargo, los parientes de Uthman sospechaban que había participado en su asesinato. Se llegó a la lucha abierta: por primera vez, musulmanes se enfrentaron en un campo de batalla; este conflicto entró en la literatura islámica como la primera «prueba» (fitna). A pesar de estos sangrientos enfrentamientos, los suníes veneran a los primeros califas como los «cuatro bien guiados».

También Alí fue asesinado en 661; Muawiya, su adversario y sucesor, fundó en Damasco la primera dinastía califal, los omeyas (661 a 750); más tarde siguió en Bagdad la dinastía de los abasíes (hasta 1258).

Los juristas musulmanes definieron entre los siglos VIII y X las funciones del califa: era a la vez guía religioso (imán) y comandante de los creyentes, pero no tenía autoridad en cuestiones jurídicas. En 1517, el sultán otomano Selim asumió el título de califa.

En 1924, solo unos pocos años después del colapso del Imperio otomano, el fundador de Turquía, Kemal Atatürk, declaró abolido el califato.

Impuesto de capitación: En la Edad Media, los no musulmanes bajo dominio islámico tenían que pagar un impuesto especial. Su base es un versículo del Corán: «Combatid a quienes no creen en Dios ni en el Último Día y no prohíben lo que Dios y su enviado han prohibido, … hasta que paguen humildemente tributo de lo que posee su mano». [9:29]

Con el pago de este impuesto especial llamado yizia, cristianos, judíos y zoroastrianos quedaban exentos del servicio militar. Al mismo tiempo eran considerados protegidos con derecho al libre ejercicio de su religión.

Corán: Los musulmanes creyentes nombran siempre el Corán («recitación, lectura») con el añadido al-Karim, «el Noble». Para ellos es la palabra de Dios, revelada al profeta Mahoma y puesta por escrito tras su muerte. Las unidades de revelación más breves se agruparon en suras; estas no están ordenadas cronológicamente, sino aproximadamente por su longitud. En cuanto al contenido, el Corán contiene tanto relatos como normas jurídicas, alabanzas a Dios o advertencias sobre el Juicio Final, todo ello en la forma lingüística especial de la prosa rimada árabe. Debido a la complejidad y a las múltiples capas del texto, el Corán siempre ha sido interpretado. Al cuarto califa, Alí, se le atribuye la frase: «El Corán es una escritura entre dos tapas que no habla. Son los hombres quienes la hacen hablar.»

Mahdi: En la época islámica temprana surgió la idea de que un Mahdi (ár. «el bien guiado») establecería al final de los tiempos un reino de justicia. Este redentor se identificó al principio con Jesús. Más tarde, los musulmanes supusieron que el Mahdi debía ser un descendiente de Mahoma. En el Corán no se habla de un Mahdi o Mesías. En la historia islámica aparecieron una y otra vez mahdis autoproclamados, a menudo líderes de grupos de oposición. Los chiíes duodecimanos creen que el duodécimo imán salvará el mundo como Mahdi.

Mártir: Quien muere en la lucha por el islam es considerado mártir (ár. Shahid, «testigo»). La tradición le promete la entrada directa en el paraíso, donde, según un hadiz, le esperan 72 vírgenes. La cuestión de a quién corresponde esta denominación se ha discutido en todas las épocas. En el islam chií son especialmente venerados los primeros mártires y primeros imanes Alí, Hasán y Husein.

En el lenguaje moderno, también se llama a menudo shahid a quien pierde la vida en servicio como policía o soldado. Pero sobre todo los demagogos se sirven del término para exaltar religiosamente la muerte en combate y fanatizar a sus propios seguidores. Así, los grupos extremistas propagan los atentados suicidas como «operaciones de martirio», aunque eruditos islámicos de alto rango niegan en fetuas a los terroristas la condición de mártires.

Minarete: Desde el siglo X, todas las grandes mezquitas tienen al menos un minarete. Desde su galería exterior, el almuédano llama a la oración cinco veces al día; hoy la llamada suena casi siempre por altavoz. Los primeros minaretes se inspiraron en antiguas torres funerarias y de vigilancia. En noviembre de 2009 causó sensación internacional un referéndum suizo en el que el 57,5 por ciento de los votantes se pronunció contra la construcción de minaretes en el país alpino.

Mahoma: Mahoma, nacido hacia el año 570 en la ciudad comercial de La Meca, vivió a los 40 años aproximadamente su llamada como profeta. A través del arcángel Gabriel recibió hasta su muerte, en el año 632, revelaciones que más tarde se reunieron en el Corán. Los musulmanes lo veneran como enviado de Dios y lo consideran modelo y buen ejemplo en todos los ámbitos.

Innumerables tradiciones (hadiz) informan sobre su aspecto, su actuación y sus costumbres.

Se destaca especialmente su carácter amable y paciente, y su barba: el Profeta habría tenido una espesa barba negra en la que, incluso en la vejez, se podían encontrar como mucho 20 canas.

Mezquita: La mezquita (ár. Masyid, «lugar donde uno se postra para orar») es el edificio más importante de la arquitectura islámica; funciona a la vez como lugar de oración y sala de reunión. El modelo arquitectónico de las primeras mezquitas fue la casa del Profeta en Medina, que contaba con un gran patio interior. Esta «mezquita original» funcionaba a la vez como centro político y religioso: aquí no solo se discutían cuestiones de fe, sino que también se tomaban decisiones políticas y militares.

En Alemania surgieron en los años setenta y ochenta del siglo XX sobre todo «mezquitas de trastienda». Solo en los últimos tiempos se construyen cada vez más edificios representativos. La mayor mezquita alemana hasta ahora se inauguró en 2008 en Duisburgo-Marxloh; se considera un modelo logrado de integración religiosa.

Muftí: Un muftí es un erudito islámico autorizado para emitir fetuas. Actualmente se discute con vehemencia si también las mujeres pueden ser muftíes. Mientras que en la India ya hay muftíes mujeres en activo, en Turquía hasta ahora solo hay «muftíes adjuntas». En febrero de 2009 llegó la sensación: el gran muftí Ahmed al-Haddad, presidente del Ministerio de Asuntos Islámicos del emirato de Dubái, emitió una fetua según la cual también las mujeres pueden ejercer como muftíes.

Tres emiratíes cursan actualmente la formación de dos años.

Hermandad Musulmana: Los Hermanos Musulmanes fueron fundados en 1928 por el joven maestro egipcio Hasan al-Banna. El objetivo de la agrupación era la reforma de la sociedad egipcia mediante «el orden del islam»: una sociedad basada en el Corán y la sharía podría resistir a los enemigos internos y externos (izquierdistas, laicos, británicos, sionistas). Mientras que en la salafiya (orientación hacia la época «de los piadosos antepasados») estaba en el centro la idea de la educación, en la Hermandad lo estaba la moral. La Hermandad rechazaba a Occidente, con su «materialismo codicioso» y su «imperialismo», tanto como el marxismo «impío». Gracias a una organización rígida, a un trabajo social comprometido y a la amenaza de violencia, la Hermandad Musulmana se convirtió en los años cuarenta en un movimiento de masas (islamismo). Su ideólogo más importante fue Sayyid Qutb (ejecutado en 1966). A pesar de estar prohibidos, los Hermanos Musulmanes son hoy el mayor movimiento de oposición egipcio.

Nacionalismo: Las ideas nacionalistas surgieron en el mundo islámico a finales del siglo XIX, a través del encuentro con la modernidad europea. A partir de los territorios bajo dominio colonial y de los restos del Imperio otomano surgieron en el siglo XX numerosos Estados basados en la idea de una nación definida por la lengua y el territorio de asentamiento. Al mismo tiempo se desarrollaron en Oriente Próximo nacionalismos supranacionales como el panarabismo y el panturquismo. Un gran paladín del panarabismo fue el presidente egipcio Gamal Abd al-Nasser (m. 1970).

En Siria se había fundado ya en 1947, con participación cristiana, el partido panárabe Baaz («Renacimiento»), que llegó al poder también en Irak. Pero todos los intentos de unir varios Estados árabes fracasaron. Lo que queda es la Liga Árabe, fundada en 1945, que tiene 22 miembros.

El nacionalismo contradice en cierto modo el ideal de la umma («pueblo, comunidad»); por eso, los grupos islamistas aspiran a menudo a superar el Estado nacional.

Paraíso: El Corán describe el paraíso de manera sensual: en los «jardines de las delicias» fluyen agua, leche, vino y miel, y crecen los frutos más espléndidos. Uno se sienta en lechos blandos y es servido por jóvenes coperos.

Aunque tanto mujeres como hombres pueden entrar en el paraíso, algunos de los placeres parecen hechos a la medida de los deseos masculinos: tienen a su disposición «huríes», vírgenes eternas de ojos grandes y hermosos.

(¡Y que no pueden quedarse embarazadas!)

Filosofía: En el mundo islámico surgió una filosofía propia en el siglo IX. Se basa en el gran movimiento de traducción que, entre los siglos VIII y X, vertió al árabe casi toda la literatura científica de la Antigüedad. Abu Yaqub al-Kindi (m. hacia 870) normalizó por primera vez en árabe los términos filosóficos. Mientras que su filosofía está totalmente al servicio del dogma islámico, el médico y filósofo Abu Bakr al-Razi (m. 925 o 932) rechazó orientarse por la religión. El primer «sistema» filosófico en lengua árabe lo creó Abu Nasr al-Farabi (m. 950), un representante de la escuela de Bagdad, a la que también pertenecían muchos cristianos.

Los conocedores de Aristóteles Ibn Sina (Avicena, m. 1037) e Ibn Rushd (Averroes, m. 1198) tuvieron una enorme influencia en la filosofía europea. Ibn Rushd respondió a la pregunta de si el estudio de la filosofía y la lógica estaba siquiera permitido desde el punto de vista religioso diciendo que el Corán prescribe la filosofía como obligatoria para todos aquellos que poseen un intelecto fuerte: «¡Reflexionad, vosotros que tenéis entendimiento!» [7 : 185]

Profetas: El islam conoce toda una serie de profetas, el último de los cuales, el «sello de los profetas», es Mahoma. En varios pasajes del Corán aparecen listas en las que, junto a los profetas importantes del Antiguo Testamento, se nombran muchas figuras bíblicas que en la tradición judía y cristiana no llevan este título, desde Adán, primer hombre y a la vez primer profeta, pasando por Abraham, hasta Jesús. A ellos se suman algunos enviados árabes como Hud, Shuaib y Salih, así como un gran número de profetas no mencionados por su nombre: la tradición habla de varios cientos de miles.

Ramadán: «El mes de ramadán, en el que descendió el Corán como guía para los hombres… – quien esté presente en él, que ayune; pero quien de vosotros esté enfermo o de viaje, puede hacerlo en otros tantos días. Dios quiere haceros las cosas fáciles, no difíciles.» Así lo exige el Corán, que fija también las condiciones de la abstinencia desde el alba hasta la puesta del sol.

En este «mes sagrado» se celebran en las mezquitas oraciones nocturnas adicionales y lecturas del Corán. Un hadiz dice: «Cuando comienza el mes de ramadán, se abren las puertas del cielo y se cierran las puertas del infierno, y los demonios son encadenados.»

Islam reformista: Pensadores europeos de la época colonial sostenían que la superioridad material de Occidente tenía que ver también con el islam, ya que este no era compatible con la ciencia y la civilización. Intelectuales musulmanes se defendieron de esta insinuación en torno al cambio del siglo XIX al XX. Según su entendimiento, el atraso, percibido dolorosamente, se debía a que la doctrina islámica se había anquilosado a lo largo de los siglos y los ulemas (eruditos) se aferraban a normas superadas hacía tiempo.

Representantes del islam reformista como Muhammad Abduh, que ocupó hasta 1905 el cargo de gran muftí de Egipto, abogaron por ello por una renovación interior del islam.

La guía más importante debía ser siempre la razón.

Con su enfoque moderno, los musulmanes reformistas logran situar valores como la democracia y los derechos humanos en el contexto de su religión y reconciliar los conocimientos científicos y las leyes físicas con el Corán. Con ello oponen a Occidente una nueva conciencia de sí islámica.

Salafiya: Literalmente, el término salafiya significa la orientación hacia la época de los «piadosos antepasados», es decir, las primeras generaciones de musulmanes. Pensadores importantes del movimiento reformista de la salafiya fueron el iraní Yamal al-Din al-Afgani (m. 1897), el egipcio Muhammad Abduh (m. 1905) y el sirio Rashid Rida (m. 1935). Abogaron por una renovación del islam mediante la referencia a los valores de los primeros tiempos islámicos, para reconciliar así el islam y la modernidad. Les importaba especialmente la modernización de la formación y la educación.

El actual movimiento salafista, en cambio, se ha alejado mucho del movimiento reformista y ha convertido sus intenciones en lo contrario: hoy el término es casi sinónimo de islamismo o wahabismo. También grupos yihadistas se llaman salafistas, como el Groupe Salafiste pour la Prédication et le Combat (GSPC) en Argelia.

Satanás: El Satanás islámico (ár. Shaitán, Iblís) se parece en muchos aspectos al judeocristiano. Según el Corán es el «enemigo» de los hombres»; siembra la discordia entre ellos y despierta en ellos deseos. Sin embargo, Satanás moró una vez en el paraíso. Como se negó a postrarse ante Adán, tuvo que abandonar el reino del jardín con sus demonios. Pidió a Dios el derecho a seducir en adelante a los hombres: «Señor mío, porque me has extraviado, les haré parecer todo en la tierra bajo la luz más hermosa y los extraviaré a todos, salvo a tus siervos escogidos de entre ellos.»

Sacrificio ritual: En el islam, como en el judaísmo, la sangre se considera ritualmente impura. Por eso, al sacrificar animales, los musulmanes procuran que se desangren por completo. El método tradicional consiste en abrir la arteria carótida del animal vivo, de modo que, gracias a la circulación todavía activa, salga del cuerpo la mayor parte posible de la sangre; la sangre restante se elimina cuidadosamente. Esta práctica contradice las ideas europeas de protección animal y choca además con la producción industrial de carne. Por eso, muchos eruditos islámicos sostienen que el aturdimiento previo del animal es compatible con las normas alimentarias islámicas.

Sharía: El orden de vida y de derecho de los musulmanes basado en Dios y en Mahoma, su enviado —la sharía— fue desarrollado a lo largo de tres siglos por teólogos y juristas musulmanes. No es, por tanto, resultado de la voluntad de un soberano o del Estado. En debates y círculos de enseñanza relacionados entre sí, los ulemas intentaron responder, para todos los ámbitos de la vida, a la pregunta de qué correspondía al Corán y a la sunna y qué no.

Poco a poco, en la medida en que los eruditos estaban de acuerdo, las decisiones sobre cuestiones particulares basadas en el Corán y el hadiz, así como mediante analogías a partir de precedentes, se agruparon en materias más amplias: todo sobre el matrimonio y el divorcio, todo sobre la guerra, todo sobre los esclavos, etc. Entre los siglos XI y XIV, los resultados se pusieron por escrito, sobre todo como colecciones de casos, en amplios compendios jurídicos. De acuerdo con su origen alejado del Estado, la sharía está muy desarrollada en todos los ámbitos de la vida cotidiana (práctica religiosa, estado civil, usos y costumbres), pero menos en los ámbitos del Estado, la administración y el fisco. Quizá precisamente por eso, desde los siglos XVI/XVII la sharía fue sustituida poco a poco por formas jurídicas europeas en casi todos los países islámicos.

Cuando hoy los islamistas exigen una «reintroducción» de la sharía, al parecer les interesan sobre todo las drásticas amenazas de castigo y la relegación de la mujer. A menudo apenas conocen, o no conocen en absoluto, el complejo y complicado sistema jurídico de la sharía y su alta calidad jurídica.

Jeque: Con la palabra árabe jeque («hombre venerable») se dirige uno respetuosamente a las autoridades, ya sea el jefe de una tribu o de una hermandad sufí, un erudito islámico, un príncipe secular o un anciano respetado.

Chiíes: La división entre los dos mayores grupos islámicos —suníes y chiíes— es casi tan antigua como el propio islam. Las dos corrientes se diferencian menos por posiciones teológico-dogmáticas que por la adhesión a determinadas personas a las que se atribuye la máxima autoridad en la umma (califa, imán). El cisma se había encendido por la sucesión de Mahoma: un grupo consideraba solo a Alí ibn Abi Talib, primo de Mahoma y esposo de su hija Fátima, como sucesor legítimo. Cuando este fue elevado a cuarto califa más de 20 años después de la muerte de Mahoma, la decisión encontró críticas entre otros musulmanes. Alí y sus partidarios (ár. chía, «partido») se retiraron entonces a Irak, hasta hoy un territorio central de la chía.

Tras el asesinato de Alí en 661, Hasán, el hijo mayor de Alí de su matrimonio con Fátima (y según la lectura chií el segundo imán), renunció al califato. No así el hijo menor, Husein, que en 680, con algunos fieles, intentó vencer militarmente al califa omeya Yazid I. El enfrentamiento en Kerbala terminó de forma desastrosa para los chiíes: Husein y sus compañeros fueron masacrados. Solo después de esta derrota —más tarde exaltada dramáticamente— el «partido de Alí» adquiere rasgos religiosos.

También en siglos posteriores se combatió a los chiíes como movimiento de oposición política. Solo en el siglo X los soberanos de Irak fomentaron la chía. En 1501 llegó al poder en Irán la dinastía chií de los safávidas, que «chiizó» el país, hasta entonces mayoritariamente suní. Hoy los chiíes representan alrededor del diez por ciento de todos los musulmanes.

Velo: La cuestión de si las mujeres musulmanas deben cubrirse con un velo y de qué forma se discute con vehemencia entre los juristas desde hace unos 100 años. Del Corán no se desprende un mandato inequívoco de llevar velo, y así en distintas regiones y capas sociales son habituales distintas formas de cubrirse.

El chador iraní, como el haik magrebí, es una enorme tela con la que las mujeres se cubren la cabeza y el cuerpo. El velo integral con un niqab, que solo deja libres los ojos, se extiende cada vez más, apoyado por la doctrina wahabí, también más allá de la península arábiga, a veces combinado con guantes negros; a diferencia del burka, lo llevan también algunas musulmanas europeas. El término árabe general hiyab («cortina, velo»), que en el siglo XX se usaba en Egipto para el velo facial, designa hoy a menudo una combinación de pañuelo y abrigo amplio. Otras denominaciones son jimar, yilbab o sitr. En Turquía, donde rige una prohibición del pañuelo en las instituciones públicas, se ha discutido encarnizadamente en los últimos años sobre el modo de cubrirse de las mujeres. Lo nuevo fue la distinción entre el pañuelo atado bajo la barbilla y el «türban», una variante moderna en la que la tela se enrolla ceñida alrededor de la cabeza y el cuello.

Shura: Suníes y chiíes fundamentan el principio democrático en la sura 42 del Corán, que lleva por título «al-Shura» (la consulta), un término que hoy se usa a menudo como sinónimo de «dimuqratiya». También en la sura 3, versículo 159, se dice: «¡Y consúltales sobre el asunto!» En ocasiones se completa con un dicho del Profeta: «Dios y su Profeta no necesitan consulta (shura), pero para mi comunidad Dios la ha hecho una misericordia, pues a quien consulta en ella no le faltará la recta guía, y a quien la omite no le faltará el error.» En el siglo XX surgieron una serie de constituciones islámicas que interpretan el concepto de shura claramente en un sentido parlamentario, sin renunciar a ideas fundamentales específicamente islámicas.

Normas alimentarias: Las normas alimentarias religiosas de los musulmanes se basan en el Corán. Este prohíbe expresamente el consumo de sangre, de carne de cerdo, de carne de animales muertos y de aquellos que no fueron sacrificados invocando a Dios y según las reglas del sacrificio ritual. Además, la mayoría de los juristas deducen de algunos versículos del Corán una prohibición del alcohol.

Sufismo: La mística islámica comenzó como huida ascética del mundo; los términos sufismo y sufí suelen derivarse de la vestimenta de lana (ár. suf: «lana») de los primeros piadosos buscadores de Dios. Desde el siglo XI se formaron hermandades sufíes, que a menudo se remontan a un maestro espiritual. Aun así, la búsqueda individual del amor puro a Dios o de la unión con Dios sigue estando hasta hoy en primer plano.

Sultán: El título de sultán («poder, poderoso») surgió como sobrenombre del califa y designaba el aspecto secular de su dominio. Más tarde lo llevaron también gobernantes subordinados.

Suníes: Los suníes derivan su nombre de la «sunna», la vida del profeta Mahoma. También los chiíes la reconocen como ejemplar y, por tanto, vinculante; sin embargo, sitúan a su lado, con el mismo valor, los dichos transmitidos de sus imanes. Mientras que los suníes recopilaron la sunna en seis libros canónicos, los chiíes transmiten las directrices de sus imanes en cuatro libros. Con alrededor del 90 por ciento, los suníes constituyen hoy la abrumadora mayoría de los musulmanes.

Teología: Los eruditos islámicos no son por lo general teólogos, sino juristas. Una teología islámica se desarrolló desde el siglo VIII sobre todo en forma de disputa dialéctica (Ilm al-Kalam). En el centro estaban la unicidad de Dios y las cuestiones derivadas sobre sus demás atributos. También se discutieron la libertad de acción y la capacidad de conocimiento del ser humano ante la omnipotencia de Dios.

Finalmente se impuso como «ortodoxa» una teología fuertemente orientada al Corán y al hadiz, cuyo representante más importante se considera Abu al-Hasan al-Ashari (m. hacia 935). Más tarde, el teólogo persa Muhammad al-Ghazali (m. 1111) introdujo en la teología una perspectiva orientada a la mística (sufismo) y a su experiencia viva de Dios.

Ulemas: En el mundo islámico se llama eruditos (ulemas, singular: alim) a quienes han cursado estudios de ciencias religiosas y están, por tanto, formados en el Corán, el hadiz y el derecho islámico. Durante siglos, tal formación fue requisito para todos los cargos de relevancia religiosa, como muftí, cadí, predicador o también maestro y notario. Como, al menos en el islam suní, no se desarrolló una organización ni una jerarquía unitarias, las doctrinas surgieron en procesos a menudo largos de formación de consenso (para la chía: ayatolá).

Desde el siglo XIX, los ulemas que ocupan cargos tienen a menudo estatus de funcionarios; hasta entonces se financiaban por lo general con fundaciones religiosas.

Con la formalización de los sistemas educativos y la introducción de normas jurídicas estatales, los eruditos tradicionales han perdido importancia. Aun así, con su autoridad basada en el saber, constituyen una importante instancia social y moral. Muchos ulemas llevan como signo de su dignidad un largo abrigo negro y un turbante.

Umma: La palabra árabe umma («pueblo, comunidad») designa la comunidad de todos los musulmanes del mundo, con independencia de su pertenencia étnica o lingüística. Con ello, el islam, como lazo unificador, sustituyó al menos en teoría a identidades anteriores como la tribu, el clan o el pueblo. El ideal de la unidad a pesar de toda la diversidad, que el término sigue expresando hoy, se ve sometido en la realidad a una dura prueba, a más tardar desde la aparición de los Estados nacionales y el fin del califato. No en último lugar por eso, portavoces como la salafiya y los islamistas, pero también muchos otros musulmanes, aspiran a la «restauración» de una umma unida por su fe común.

Islam popular: Bajo el término islam popular se reúne una multitud de ideas y costumbres heterogéneas que no pertenecen a la forma canónica del alto islam (¡si es que esta existe!) y que se encuentran, por tanto, más o menos abiertamente en oposición al islam de los doctos. La mezcla del islam con costumbres aparentemente «no islámicas» puede observarse en todo el mundo islámico. A ellas pertenecen tanto la celebración del cumpleaños de Mahoma como el uso de amuletos y talismanes. Un gran papel desempeña la veneración de santos locales, que se distinguen por una especial fuerza de bendición. Como el santo no la pierde con su muerte, en muchos lugares surgió un marcado culto a las tumbas.

Wahabismo: Se llama wahabíes a los seguidores de la doctrina de Muhammad ibn Abd al-Wahhab (m. 1792); ellos mismos se llaman muwahhidun («los que profesan la unicidad de Dios»). Ibn Abd al-Wahhab, nacido en la actual Arabia Saudí, defendió sus ideas político-religiosas sin concesiones: exigió con vehemencia el retorno al Corán y a la sunna, así como a la época temprana de los piadosos antepasados. Rechazó las innovaciones ilícitas (ár. bida) como fumar tabaco o la música, así como la veneración «exagerada» del Profeta o, peor aún, la de santos (islam popular) o imanes; para él eran politeísmo.

En 1744/45 cerró una alianza con el soberano regional Muhammad bin Saud. Desde entonces, la wahabía proporcionó la base ideológica para la expansión de la familia saudí. Los musulmanes no wahabíes fueron combatidos como apóstatas; las mezquitas y tumbas de compañeros del Profeta o de santos fueron devastadas. La destrucción de los santuarios chiíes de Kerbala en 1802 pesa hasta hoy en la relación entre Irán y Arabia Saudí. En 1932 se fundó el tercer Estado saudí: el Reino de Arabia Saudí. Desde 1986 el rey saudí se adorna con el título de «Custodio de los Dos Santos Lugares» (La Meca y Medina), una provocación para muchos musulmanes no wahabíes.

La wahabía se diferencia de las agrupaciones islamistas por su estrecha relación con los EE. UU.: desde 1943, la familia gobernante saudí es de hecho aliada de Estados Unidos. Cuando en agosto de 1990 una alianza dirigida por los EE. UU. se dispuso a liberar Kuwait, invadido por Sadam Husein, se produjo el despliegue de tropas estadounidenses en suelo saudí. Este fue declarado lícito mediante una fetua del Consejo de Altos Ulemas, la máxima institución político-religiosa de Arabia Saudí; el antiguo ciudadano saudí Osama bin Laden lo veía de otro modo. (Yihadismo)

Calendario: Según el calendario islámico estamos en el año 1431. El cómputo del tiempo comienza con la emigración (ár. Hégira) de Mahoma de La Meca a Medina en el año 622 d. C. Y se basa en un año lunar sin días ni meses intercalares. Este año es entre diez y once días más corto que un año solar, de modo que, con las fechas del calendario islámico, también las fiestas religiosas de los musulmanes retroceden a través de las estaciones. Como la luna es el verdadero regulador del tiempo, el día comienza (igual que en el judaísmo) con la puesta del sol.

Prohibición del interés: El cobro de intereses es el problema más discutido de un orden económico conforme al islam. En el centro del debate está el término coránico riba, que puede significar interés o usura. Una parte de los expertos parte de que la prohibición de la riba se refiere expresamente a intereses excesivos, como habrían sido habituales en La Meca preislámica. En principio, una compensación financiera en las operaciones monetarias podría estar permitida. Sin embargo, la opinión mayoritaria rechaza estrictamente los intereses.

Por eso, en la Edad Media, las operaciones monetarias en el mundo islámico las realizaban casi exclusivamente no musulmanes. Al mismo tiempo, comerciantes ingeniosos desarrollaron artimañas jurídicas para eludir la prohibición. Hoy, los «bancos islámicos» trabajan oficialmente sin intereses, pero disponen de prácticas que producen un efecto de interés.

Fuente: Spiegel Geschichte 5 / 2010

El islam

Después del cristianismo (aprox. 2.200 millones de seguidores), el islam es la segunda mayor religión del mundo, con más de 1.500 millones de seguidores. Es religión de Estado en 40 países.

El fundador del islam, Mahoma, nació en La Meca hacia el año 570 d. C.

La Meca se encuentra en un valle estéril de montañas escarpadas, escaso de agua. Aun así, en el siglo VI los mecanos sacaron el mejor partido del lugar.

La Meca está situada en el cruce de las rutas de caravanas que unen el sur de Yemen con Siria y Mesopotamia en el norte.

La ciudad es bastante próspera, con un barrio de ricos en la llanura y el barrio de artesanos y plebeyos en las laderas.

Un consejo de las familias ricas determina los destinos políticos; la mayoría de los aristócratas pertenecen a la tribu de los Quraish. Controlan el crédito, abastecen a los numerosos comerciantes de paso y, a cambio de una retribución, garantizan su seguridad.

En La Meca se alza la Kaaba, un edificio en forma de cubo en una de cuyas esquinas está engastada una misteriosa piedra negra. No lejos de allí, los peregrinos encuentran el pozo de Zamzam, del que pueden sacar agua.

Se adora todo un conjunto de divinidades: ídolos domésticos en forma de dátiles modelados, piedras erguidas que el peregrino rocía con sangre y aceite, estatuas ante las que quien busca un oráculo lanza flechas. Mercado de camellos, culto y feria se funden unos con otros en beneficio del negocio, bajo la protección de una tregua de Dios anual de tres meses, que prohíbe la venganza de sangre y el saqueo, pero fomenta los certámenes de canto y los banquetes.

En la Kaaba, los peregrinos adoran a los dioses de la Arabia preislámica:

El dios lunar sirio Hubal; la poderosa diosa al-Uzza, a la que los egipcios llamaban Isis y los griegos Afrodita; al-Kutba, el dios nabateo de la escritura y la adivinación; Jesús, el Dios hecho hombre de los cristianos, y su santa madre María; dentro de la Kaaba y a su alrededor hay en total unas 360 imágenes que representan a todas las divinidades de la península arábiga.

Hay una multitud de mediadores divinos y semidivinos entre el dios creador y su creación. Este dios creador se llama Alá, lo que sin embargo no es un nombre propio, sino la forma contraída de al-ilah; el nombre significa simplemente «el Dios».

La Kaaba es el centro de la vida religiosa en la Arabia preislámica del siglo VI d. C., aquella época pagana fascinante pero difícil de aprehender que los musulmanes llaman yahiliya, «tiempo de la ignorancia».

El padre de Mahoma (el «muy alabado») muere antes del nacimiento de Mahoma. Su madre, Amina, pertenece a un subclan de los Quraish y tiene por ello derecho a la lealtad tribal, pero no pertenece a la clase alta económica.

Mahoma tiene seis años cuando muere su madre, y ocho cuando lo deja su querido abuelo.

Su tío Abu Talib se convierte para él en una figura paterna de por vida, que lo acompaña en todos los abismos hasta la abnegación; pero nunca llega a ser seguidor de la nueva religión.

Todavía nada indica una vida extraordinaria. En su juventud, Mahoma acompaña caravanas hasta Siria, donde probablemente también entró en contacto con fanáticos cristianos. Desempeña su labor en la caravana con tanto éxito que llama la atención de una viuda acomodada. Ella le ofrece su mano; con unos 25 años se casa con Jadiya, de unos 40 años. Ella le da cuatro hijas y 2 o 3 hijos, que sin embargo mueren en la infancia (los hijos).

Felizmente casado, en buena posición, pero con unos 40 años entra en crisis.

El desequilibrio social de la ciudad lo oprime y le hace cuestionar críticamente su propia posición. Deja reposar los negocios y se retira a la soledad de las montañas para meditar.

Una noche del año 610 estaba sentado rezando en una cueva del monte Hira. De repente fue dominado y estrangulado por un ser invisible. Cuando exhalaba su último aliento, lo inundó una luz y oyó una voz aterradora: «¡Recita!»

«¿Qué he de recitar?», jadeó Mahoma.

El ser invisible (el arcángel Gabriel) lo apretó todavía con más fuerza y repitió la orden. Cuando creía que había llegado su último momento, la presión cedió y, en el silencio que ahora llenaba la cueva, Mahoma sintió cómo las siguientes palabras quedaban grabadas en su corazón:

Recita en el nombre de tu Señor, que ha creado,

que ha creado al hombre de un embrión.

¡Recita!

Pues tu Señor es el más generoso,

el que ha enseñado el uso del cálamo,

el que ha enseñado al hombre lo que no sabía.

¿Era Mahoma analfabeto? ¿El profeta iletrado? Más bien debería decirse profeta para los iletrados. No era escriba ni poeta, pero probablemente sabía manejar documentos sencillos / papeles de negocios de caravanas.

Este acontecimiento fue la primera revelación de Mahoma, su zarza ardiente.

Conmocionado por su experiencia en la cueva y temblando de pies a cabeza, Mahoma emprendió el camino a casa, se echó en brazos de su esposa y gritó:

«¡Cúbreme, cúbreme!»

Jadiya lo envolvió en un manto y lo sostuvo con fuerza entre sus brazos hasta que se calmó. Llorando, le contó lo que había vivido. «Jadiya, creo que me he vuelto loco.»

«Eso no puede ser», respondió ella. «Dios nunca actuaría así contigo. Conoce tu honradez, tu sinceridad, tu elevada moral y tu amabilidad.»

Su primo Waraqa lo confirmó. Pero Mahoma seguía inseguro.

Además, siguió entonces un largo periodo de silencio. Mahoma piensa en el suicidio.

Pero en la más profunda desesperación, el cielo le envió un segundo versículo, de la misma manera dolorosa que antes. Y esta vez Dios le aseguró que era su enviado:

Por la gracia de tu Señor no eres un poseso.

Y te espera una recompensa que luego no se te echará en cara como favor,

y eres una personalidad de peso; tú verás, y ellos verán.

Ahora estaba seguro de su misión. Los primeros versículos que Mahoma comunicó a los mecanos pueden dividirse por su contenido en dos temas principales: los de orientación religiosa y los de orientación social. En versos de una belleza cautivadora, Mahoma alabó el poder y la gloria de Dios.

Con palabras duras denunció el maltrato y la explotación de los débiles y desamparados. No era un consejo amistoso, sino una advertencia. Dios había visto la codicia y la maldad de los Quraish y ya no estaba dispuesto a soportarlas.

Todavía no predicaba un monoteísmo puro; exigía justicia social.

Pero esto fue ignorado en gran medida, ya que al principio solo comunicó este mensaje revolucionario a sus amigos y parientes más cercanos.

La primera en profesar su mensaje fue Jadiya; probablemente su primo Alí fue el segundo. Era hijo de Abu Talib y se había criado junto con Mahoma.

Alí ibn Abi Talib se casó con la hija de Mahoma, Fátima, que dio al Profeta los legendarios nietos Hasán y Husein. Pero en la época en que fue el primero en seguir la llamada del Profeta era un muchacho de trece años.

Poco después se unió Abu Bakr, un buen amigo y rico comerciante quraishí.

A través de Abu Bakr el mensaje se extendió por toda la ciudad.

Aun así, debido a la reserva de Mahoma, en los primeros años se quedó en un pequeño grupo de 30 a 40 personas que se llamaban a sí mismas compañeros de Mahoma.

En 613, tres años después de la primera revelación, se produjo un cambio dramático en el mensaje de Mahoma. Se resume mejor en la profesión de fe en dos partes (shahada):

No hay más dios que Dios, y Mahoma es el enviado de Dios.

«¡No hay más dios que Alá!» [37:35]

Esto tuvo profundas implicaciones sociales y económicas.

El politeísmo aseguraba a los Quraish una gran parte de su sustento. Politeísmo, henoteísmo, monoteísmo, cristianismo, judaísmo, zoroastrismo, hanifismo y el paganismo con todas sus variantes eran familiares para los Quraish. Los Quraish veían en Mahoma una amenaza para el sistema religioso y económico sobre el que se había construido la ciudad; y que solo un camino conducía a esta amenaza: el ataque a la Kaaba, centro religioso de muchos peregrinos, origen y fuente de la riqueza y del prestigio de los Quraish.

Solo hay un Dios, y todos pueden invocarlo directamente. Las imágenes de los dioses en la Kaaba son inútiles.

Los Quraish empezaron a hostigar a Mahoma, intentaron sobornarlo, disuadirlo de difundir su mensaje. En vano. ¡Y este mensaje procedía de un comerciante quraishí exitoso y conocido! Inadmisible.

Después de que los Quraish no lograran silenciar a Mahoma por otros medios, impusieron un boicot económico contra él y su clan, los Banu Hashim. Había Quraish que criticaban este boicot y querían permitir de nuevo a los Banu Hashim participar en el comercio de la ciudad.

Sin embargo, murieron entonces su protector y benefactor Abu Talib y su amada esposa Jadiya, y una nueva persona ocupó el lugar de jeque de los Banu Hashim: Abu Lahab, que era hostil a Mahoma. Mahoma fue vilipendiado públicamente y ya no pudo predicar. La situación de Mahoma en La Meca se volvió crítica, y buscó un lugar donde encontrar refugio.

El pequeño clan de los Jazrach vivía en una agrupación de asentamientos 400 km al norte de La Meca, Yathrib, y le ofreció refugio.

La emigración de los seguidores de Mahoma se produjo lentamente y en pequeños grupos. Cuando los Quraish se dieron cuenta de lo que ocurría, solo quedaban en La Meca Mahoma, Abu Bakr y Alí ibn Abi Talib. Los clanes quraishíes temían que Mahoma pudiera reunir un ejército contra ellos y decidieron matarlo conjuntamente, con un hombre de cada clan. Así la culpa de sangre se repartiría entre todos los clanes.

Pero en la casa y en la cama de Mahoma encontraron a Alí en lugar de a Mahoma. Mahoma se había enterado del plan de asesinato y había huido junto con Abu Bakr. Se escondieron en una cueva durante tres días y después partieron en camellos veloces hacia Yathrib, donde esperaban 70 seguidores. Esta huida a Yathrib fue la ár. hégira; a este acontecimiento se refiere el calendario islámico: el año 622 como año 1 después de la hégira. En Yathrib, que más tarde se llamará Medina (ciudad del Profeta), Mahoma construye su casa, que será al mismo tiempo mezquita, ár. masyid. Para todos los musulmanes y musulmanas modernos, Medina se convierte en la imagen ideal de la comunidad musulmana: tanto reformistas como contrarreformistas apelan a ella. Pero el Corán debería entenderse en su contexto histórico.

En Medina hay, además de los muhayirun (los que realizaron la hégira), 5 grandes clanes judíos, algunos más pequeños y algunos árabes. Había tensiones entre los clanes agrupados, y se necesitaba urgentemente algo para el arbitraje: un hakam, un juez de paz. Como hombre sabio y justo, él y la umma ganaron influencia en Yathrib.

Mahoma aceptó la poliginia con moderación como necesaria para la continuidad de la umma. En Yathrib, Mahoma se casó en diez años con nueve mujeres, la mayoría por razones políticas.

Las revelaciones de Mahoma cambian y se refieren ahora más a la vida terrenal: predica sobre la obligación social de la propiedad, el trato cuidadoso de las mujeres, aunque el hombre está un escalón por encima de ella, sobre la usura, el juego y el alcohol, y da normas cotidianas precisas, desde lavarse los dientes hasta lavarse las manos después del sexo.

Alá: un Dios también de las cosas pequeñas.

Mahoma empieza a asaltar caravanas quraishíes, una vez incluso durante el mes sagrado, rompiendo así la paz pública.

En 624 tiene lugar la victoriosa batalla de Badr contra los Quraish. Los musulmanes, muy inferiores en número, vencen y lo consideran una muestra especial de la gracia del cielo.

En 625 se produce en Uhud la segunda batalla; los mecanos vuelven a ser muy superiores en número. Al principio, los medineses logran obligar a los mecanos a retirarse; pero luego se rompe la disciplina de combate para saquear. Entonces los mecanos se reagrupan, caen sobre los medineses y les infligen grandes pérdidas. Pero ante la falsa noticia de la muerte de Mahoma, los mecanos desisten y se retiran. Aun así, la umma sigue creciendo gracias a la actividad profética de Mahoma.

En 627, los Quraish, cansados de los continuos conflictos, decidieron marchar por última vez contra Medina. Esta vez Mahoma no salió a su encuentro, sino que cavó una zanja alrededor de Medina para detener así los ataques de los mecanos. Tras un mes de intentos inútiles por superar este sistema defensivo genialmente sencillo, los Quraish regresaron a casa casi sin comida ni agua.

Durante el asedio de un mes, el mayor clan judío, los Banu Qurayza, apoyó abiertamente a los Quraish con armas y víveres. Contaban con una derrota de Mahoma y preferían estar del lado del vencedor.

Debido a la lealtad ya antes vacilante de los clanes judíos, la magnanimidad de Mahoma se había agotado: se designó un hakam, que condenó a este clan judío a lo siguiente:

«Los hombres serán muertos, sus hijos y mujeres vendidos como esclavos, y sus bienes repartidos entre los musulmanes.»

En 628, un año después de la batalla del Foso, Mahoma anunció de forma totalmente inesperada que haría una peregrinación a La Meca. Marchó con más de mil seguidores hacia su ciudad natal y declamó sin temor el grito de los peregrinos: «¡Aquí estoy, oh Alá! ¡Aquí estoy!» A pocos kilómetros de la ciudad, en Hudaibiya, los Quraish se pusieron en contacto con él y le ofrecieron un tratado: debía renunciar a los asaltos a caravanas y podría realizar la peregrinación al año siguiente. Mahoma aceptó. Un armisticio.

En 629 tuvo lugar la peregrinación, que causó una impresión extraordinariamente positiva. En 630, una escaramuza entre sus seguidores y los Quraish le dio ocasión de romper el armisticio. Marchó con diez mil hombres contra La Meca y fue recibido por los habitantes con los brazos abiertos. Mahoma se dirigió a la Kaaba, sacó las imágenes de los dioses y las destruyó, salvo las de Jesús y su madre María.

El santuario, la Kaaba, llamada desde entonces Casa de Dios, se convirtió en el centro de una nueva fe universal, el islam. (Islam, «entrega a Dios»; musulmán, «los que se someten a Dios»). Mahoma quería ser guardián de las llaves, pero no rey de La Meca. Después de haber ordenado la administración y enviado delegaciones militares y diplomáticas a las demás tribus árabes para ganar adeptos para el nuevo orden político en el Hiyaz (oeste de la península arábiga), regresó a Medina.

En 632 muere Mahoma, con la cabeza en el regazo de su esposa preferida, Aisha, y esto dividiría a la umma. Él no había regulado su sucesión. La comunidad musulmana creció y se expandió con una rapidez inimaginable. Existía el grave peligro de que su crecimiento desbordara todas las capacidades organizativas. Algunas tribus clientes empezaron a rebelarse contra la supremacía musulmana y se negaron a pagar a Medina el impuesto de los pobres (zakat). Con la muerte de Mahoma como jeque de la comunidad expiró también el juramento de fidelidad que le habían prestado: de repente quedaron liberados del deber de lealtad hacia la umma.

Pero el mayor desafío para la comunidad musulmana tras la muerte de Mahoma era la cuestión de cómo podía surgir un sistema religioso estable a partir de las palabras y los actos del Profeta, conservados casi siempre solo en la memoria de sus compañeros.

En el año 632 el Corán todavía no estaba fijado por escrito. Pronto quedó claro que la unidad y cierto grado de continuidad histórica de la umma solo estaban garantizados si se designaba como sucesor de Mahoma a un descendiente del clan quraishí, concretamente a uno de los primeros compañeros del Profeta (muhayirun) que habían realizado la hégira a Medina en 622.

El clan de Mahoma, los Banu Hashim, llamados ahora ahl al-bayt, «la gente de la casa del Profeta», estuvo de acuerdo, aunque estaban convencidos de que el Profeta habría deseado como sucesor a alguien de su propio clan. De hecho, no pocos musulmanes estaban convencidos de que Mahoma, en su última peregrinación a La Meca, había designado como sucesor a su primo y yerno, Alí. Un número aproximadamente igual de musulmanes lo negaba.

Para poner fin a las disputas, Abu Bakr, Umar y un destacado compañero del Profeta llamado Abu Ubaida se reunieron con un grupo de los ansar en una shura tradicional. Al final, por insistencia de Umar y Abu Ubaida, Abu Bakr fue designado jefe de la comunidad musulmana con el título de Jalifat Rasul Allah, o sucesor del enviado de Dios; abreviado, califa.

Abu Bakr entendía el califato como un cargo secular, similar al tradicional jeque tribal. No le correspondía fijar los deberes de culto, y con ello quedó libre el camino para el surgimiento de una nueva clase de eruditos, los ulemas, a quienes incumbía guiar a la umma por el recto camino.

Como califa unió a la comunidad bajo una sola bandera e inició una época de triunfos militares y concordia social. Fue con Abu Bakr y sus sucesores inmediatos —los cuatro primeros califas, los llamados rashidun o «bien guiados»— cuando germinó la semilla que Mahoma había sembrado en el Hiyaz.

Pero la elección de Abu Bakr como califa fue poco armoniosa. Solo unos pocos de los compañeros más importantes del Profeta participaron en la shura. Alí ibn Abi Talib no fue informado de la shura hasta que Abu Bakr ya había sido elegido. Un gran grupo echaba espumarajos de rabia y declaró que la elección sin Alí no era válida.

El gobierno de Abu Bakr, de dos años y medio, fue muy breve, pero sumamente exitoso. Hizo aplastar sin piedad las sublevaciones de las tribus clientes.

Abu Bakr designó a Umar como califa sucesor. En 634 murió Abu Bakr. Bajo el gobierno de Umar se conquistaron, entre otras, Damasco y Jerusalén. El conflicto por la sucesión del Profeta siguió latente. Cuanto más se desvanecía el recuerdo personal del Profeta, más fuerte se hacía la crítica de quienes insistían en que solo los parientes de sangre del enviado de Dios tenían derecho a dirigir la comunidad islámica.

En el año 642, las tropas musulmanas conquistaron la capital egipcia, Alejandría. En 644, Umar fue víctima de un atentado. El motivo fueron probablemente luchas de poder y rencillas entre clanes. Ya en su lecho de muerte, Umar hizo elegir un sucesor: Uthman bin Affan, un yerno de Mahoma. Este impulsó campañas de conquista en el este, el norte y el oeste del gran imperio en formación.

Uthman hizo reunir todas las tradiciones orales y escritas sobre las revelaciones de Mahoma en un códice público: el Corán, 114 suras, ordenadas de la más larga a la más corta, en el año 653 d. C., es decir, 20 años después de la muerte del Profeta.

Uthman sustituyó a casi todos los gobernadores existentes en territorio musulmán por miembros de su familia. Echó mano del tesoro del Estado y repartió inmensas sumas de dinero entre sus parientes. Y finalmente rompió con la tradición adoptando el título de Jalifat Allah, representante de Dios. Con sus medidas, Uthman solo se creó enemigos. En 655 estallaron en varias provincias musulmanas rebeliones contra los gobernadores incapaces y a menudo corruptos.

En el año 656, Uthman fue asesinado por amotinados indignados mientras estudiaba el Corán. Las negociaciones para designar al cuarto sucesor de Mahoma fueron arduas. La mayoría del comité electoral se pronunció a favor de Alí ibn Abi Talib. Sin embargo, numerosos jefes militares y jefes de clan se oponían decididamente a la elección de Alí. El gobernador de la rica Siria, Muawiya bin Abi Sufyán, declaró la guerra a Alí y resultó ser el más fuerte en una sangrienta guerra civil.

Cerca del Éufrates, en el campo de batalla de Siffín, el ejército de Alí tenía en 657 la victoria sobre Muawiya al alcance de la mano., Entonces Muawiya ordenó a sus soldados clavar ejemplares del Corán en las puntas de sus lanzas, señalando así su voluntad de capitular. Una parte del ejército de Alí, los jariyíes, quería seguir luchando, pero Alí actuó conforme a la sura 2, versículo 193: «Si el enemigo desiste, toda nueva hostilidad está prohibida.» . Alí cometió el craso error de aceptar un arbitraje tramposo y de aceptar un compromiso con los rebeldes sobre la dirección de la umma. Esto iba a ser su perdición, la del legítimo jefe de la umma. Los jariyíes abandonaron furiosos el campo de batalla aun antes del arbitraje con el grito: «¡Ningún arbitraje salvo el juicio de Dios!» Muawiya aprovechó las circunstancias y las desventajas que el arbitraje supuso para Alí para reagrupar sus tropas y actuar contra Alí.

Algunos seguidores extremistas decepcionados, llamados los «disidentes», tacharon a Alí de traidor y lo asesinaron en 661 en la mezquita de Kufa, en Irak, porque había cedido ante el aspirante Muawiya. Pero como «partido de Alí» (Shiat Ali) entraron en la historia aquellos musulmanes que siguen viendo únicamente en Alí y sus descendientes a los legítimos sucesores del Profeta.

Sin embargo, la mayoría de los musulmanes aceptó la entronización de Muawiya como califa. La división entre los suníes, como se llamó en adelante a esta mayoría, y los seguidores de Alí, los chiíes, perdura hasta hoy: alrededor del diez por ciento de los aproximadamente 1.500 millones de musulmanes del mundo son chiíes; la gran mayoría, suníes.

En la época de su mayor extensión, el ámbito de poder musulmán se extendía de Portugal a Pakistán. En el año 732, el rey franco Carlos Martel venció a los árabes en la batalla de Tours y Poitiers; de lo contrario, quizá también la mayor parte de Europa habría sido islamizada. Calificar de «medievales» los excesos negativos de partes de la umma es inadecuado, pues la Edad Media fue el apogeo de la cultura islámica. Los moros crearon en la península ibérica una alta cultura, tolerando a los cristianos y judíos que vivían allí.

Tras la toma del poder por la dinastía abasí, la recién fundada Bagdad se convirtió en 762 en la capital de los califas. Comenzó la edad de oro del islam, que iba a durar más de medio milenio.

¿El islam? ¿La umma? ¿Un todo unido y ordenado? No existe. La umma está dividida en chiíes y suníes, en numerosos Estados, dentro de los Estados en distintas tribus y clanes; además, en reformistas y contrarreformistas. El objetivo de los contrarreformistas es devolver el islam a sus orígenes en el siglo VII, tal como ellos interpretan esa época.

¿Es que no reflexionan? ¿O hay cerrojos sobre sus corazones?

Mahoma [47:24]

Los reformistas también quieren devolver el islam a su época originaria, pero interpretando las circunstancias que reinaban en el siglo VII y que ya no reinan.

El islam debe adaptarse a las condiciones actuales mediante el uso de la razón.

Paz, amor al prójimo, tolerancia, derechos humanos, jurisdicción secular, uso de la razón concedida por Dios, preservación de la cultura y, aun así, libertad individual de decisión: esta es la elevada meta final de una reforma. Esto no durará años, sino generaciones. Y la religión. ¿Qué? ¿La religión? ¿En último lugar? Sí. Al fin y al cabo, cada uno comparece solo, con su vida y sus actos, ante el juicio de Dios en el Día del Juicio. La educación y la enseñanza religiosas de las nuevas generaciones pueden tener lugar sin problema. Pero, en definitiva, que cada uno en este nuestro país se salve a su manera.

Este proceso de reforma debería ser apoyado por el mundo «libre». ¿Mahoma como «sello de los profetas»? El Corán contiene versículos que establecen la paz y la tolerancia entre las religiones que poseen una escritura. Judaísmo, cristianismo e islam, coexistiendo pacíficamente, compitiendo en las buenas obras, hasta el Armagedón y hasta el Día del Juicio Final.

World Trade Center, estación de Madrid, autobuses y metro de Londres: ¿testigos del «choque de civilizaciones»? La lucha esencial tiene lugar dentro del islam. Chiíes contra suníes, reformistas contra contrarreformistas; desde la invasión estadounidense de Irak en 2003, más de 110.000 iraquíes han sido víctimas de la guerra civil asimétrica en Irak, y millones están huyendo.

Afganistán

Ficha de Afganistán

Superficie : aprox. 652.000 kilómetros cuadrados

Habitantes : aprox. 26 millones

Capital :Kabul

Lenguas oficiales :dari, pastún, lenguas túrquicas

Tasa de analfabetismo : aprox. 70 %

Administración : 33 provincias, administradas por gobernadores

PNB/habitante :aprox. 178 dólares per cápita

Grupos étnicos afganos

Pastunes, lengua pastún, religión suní, 44 % de la población

Tayikos, lengua dari, suníes y chiíes, 28 % de la población

Uzbekos, lengua uzbeka, religión suní, 9% de la población

Hazaras, lengua dari, religión chií, 7% de la población

Aimaq, lengua dari, religión suní, 4% de la población

Turcomanos, lengua turcomana, religión suní, 3% de la población

Baluchis, lengua baluchi, religión suní, 1% de la población

Paz y reforma

¿Paz y reforma en Oriente Próximo y Medio? La situación es crítica. India y Pakistán son potencias nucleares que se encuentran en un estado de gran tensión por la provincia de Cachemira. El Irán chií será la próxima potencia nuclear. La Arabia Saudí suní-wahabí se siente amenazada por ello y quizá se rearme también nuclearmente, aunque es aliada de los EE. UU. desde 1932. Israel e Irán se disuaden mutuamente con armas nucleares.

Pakistán apoya actividades terroristas en la India a través del LeT (Lashkar-e-Taiba, «Ejército de los Puros», Bombay, 26 de noviembre de 2008); hasta ahora se ha podido impedir que la India contraataque. Pakistán es oficialmente aliado de los EE. UU., pero está dividido interna y políticamente. Asif Ali Zardari es presidente de Pakistán, pero políticamente se encuentra en una posición débil. El hombre más poderoso de Pakistán es el general Ashfaq Kayani, jefe del Estado Mayor del ejército paquistaní.

El general y el servicio secreto paquistaní ISI (Inter-Services Intelligence) son bastante independientes en sus aspiraciones.

Los talibanes no solo tienen una fuerte presencia en Afganistán, sino también en Pakistán. Pakistán, dentro del ámbito de poder talibán, es la zona de retirada, descanso y entrenamiento de Al Qaeda. Al Qaeda intenta conseguir reclutas en Estados cuyos ciudadanos no necesitan visado para entrar en los EE. UU. El jefe del Estado Mayor y el ISI no quieren un Afganistán democrático con un ejército fuerte aliado con la India. Temen un cerco indio.

Para crear un buen clima político, el ejército paquistaní actúa a medias contra los talibanes, pero permite que los talibanes, apoyados por los talibanes paquistaníes, sigan siendo fuertes en Afganistán, para impedir un Afganistán estable y fuerte. Los EE. UU. tienen en Pakistán equipos de la CIA que localizan objetivos para los drones Predator armados con misiles Hellfire que operan sobre Pakistán: los talibanes y Al Qaeda tienen en Pakistán unos 150 campos de entrenamiento.

Bajo George W. Bush se informaba a los paquistaníes de los ataques inminentes de los Predator, pero como los paquistaníes avisaban a los objetivos que iban a ser atacados, ahora solo se les informa al mismo tiempo o después del ataque. Los ataques con Predator existen desde hace años, pero reducir así de forma significativa los objetivos talibanes y de Al Qaeda es más o menos tan eficaz como combatir una colmena matando cada abeja por separado.

No es recomendable actuar contra Pakistán con métodos rudos en lugar de diplomáticos. Nadie necesita una potencia nuclear que se hunda en el caos y la anarquía, y nadie necesita talibanes fanatizados, adoctrinados en madrasas (escuelas coránicas), o terroristas de Al Qaeda que tengan acceso a armas nucleares.

Aclarar la situación es más o menos tan sencillo como hacer malabares sobre una cuerda floja.

En todos los casos, esperar es mejor que desesperar.

Johann Wolfgang von Goethe

El mundo islámico se encuentra en una pugna entre las fuerzas de la reforma y las de la contrarreforma. Las fuerzas reformistas deben ser apoyadas políticamente y el mensaje de la reforma (véase más arriba) debe difundirse entre la gente. Por ejemplo, también, en primer lugar, en el propio país.

Los pequeños proyectos que se llevan a cabo son mejores que los grandes que se planean. Quien quiera crear algo grande debe renunciar a poder disfrutarlo él mismo. ¿Quiere contribuir a la reforma? Recomiende esta página a sus conocidos. Actualmente leen o visitan esta página unas cuantas docenas de personas al mes. Pero ya hubo una vez cientos. Entretanto, cientos al día.

Ah, sí. Afganistán. El ejército y la policía afganos (ANSF) debían ampliarse hasta 400.000 hombres para 2015, pero debido a las numerosas bajas ahora solo se quiere formar a tantos como sea posible. Se quiere fomentar el desarrollo agrícola. Pero ya no para el cultivo de adormidera. Afganistán es el mayor productor de opio del mundo. Su oferta cubre el 90% de la demanda mundial y el 100% de la europea.

Cuando la OTAN se retire con todo en 2011, será solo cuestión de tiempo que los talibanes vuelvan al poder. En julio de 2011, los estadounidenses quieren empezar a reducir poco a poco sus fuerzas y a entregar zonas a las ANSF (Afghan National Security Forces).

Los problemas con las fuerzas de la contrarreforma no pueden resolverse por medios puramente militares. Al mismo tiempo debe librarse con medios pacíficos una lucha por los corazones y las mentes de los musulmanes. Del Corán se desprende que es voluntad de Dios que existan varias religiones monoteístas. Hay que difundir por todos los canales mensajes moral y retóricamente valiosos. No ganar la guerra matando al adversario, sino convenciéndolo, con la misma paciencia que se necesita para que una gota de agua que cae horade la piedra.

Al Qaeda

En la noche del 1 al 2 de mayo de 2011, Osama bin Laden fue abatido por los estadounidenses en Pakistán. El actual número 2 de Al Qaeda es el egipcio Ayman al-Zawahiri, de 59 años. Los estadounidenses han ofrecido una recompensa de 25 millones de dólares por su cabeza.

La traducción directa del árabe es «la base» o «el punto de apoyo», lo que se refiere bien a las bases de los muyahidines de la guerra soviético-afgana, bien a los numerosos campos de entrenamiento de la organización desde principios de los años noventa hasta hoy, en los que, según la Oficina Federal de Policía Criminal alemana, se han formado 70.000 combatientes para llevar a cabo acciones terroristas. ¿Qué quiere Al Qaeda? El objetivo declarado de Al Qaeda es el establecimiento de un Estado teocrático como califato, que abarque todos los países y territorios islámicos y otros territorios, para todos los verdaderos creyentes. Los objetivos intermedios consisten en hacer la guerra a los Estados occidentales, de los que supone que encabezan una conspiración antiislámica mundial, y en provocar la destrucción de Israel. Hay que tener en cuenta que los objetivos finales de Al Qaeda no son a corto plazo, sino a largo plazo, y que Al Qaeda solo espera alcanzarlos en años o décadas. El motivo principal no es necesariamente imponer estos objetivos por sí misma, sino poner en marcha una cadena de acontecimientos que conduzca finalmente al resultado deseado. No hay que imaginarse Al Qaeda como una organización política que quiere conquistar un territorio determinado y gobernar en él. Al Qaeda sigue una doble estrategia. Por un lado, provoca un pulso directo con los grandes o, más bien, con el grande, lo que equivale al poder de Estados Unidos, y para ello apuesta menos por el daño real (sea de tipo financiero o en forma de un gran número de víctimas mortales) que por la fuerza de las imágenes, el efecto mediático y el terror. Por otro lado, se aprovecha parasitariamente de los conflictos existentes y los reinterpreta como yihad global contra Occidente. El equivalente especular de la teoría del choque de civilizaciones que circula en Occidente refuerza aún más el efecto. De hecho, Al Qaeda depende bastante de quienes la demonizan, pues también en este caso la percepción conduce a la acción política. En el gran número de conversos, por el que Al Qaeda se diferencia fundamentalmente de otras organizaciones islámicas, pueden comprenderse especialmente bien varias características de la organización:

- Al Qaeda es una organización desterritorializada que en modo alguno refleja una cultura tradicional de Oriente Medio ni constituye una reacción al conflicto israelo-palestino.

- Al Qaeda atrae a personas que treinta años antes probablemente se habrían unido a grupos de extrema izquierda o de extrema derecha.

Al Qaeda actúa en redes de orientación internacional. Estas redes están formadas por un pequeño grupo de personas que se conocen bien. Comparten viviendas, cuentas bancarias, actúan mutuamente como testigos de boda, firman recíprocamente sus testamentos, etc.. El aislamiento procede del grupo, no de un comportamiento conspirativo.

Pero Al Qaeda no se limita a redes personales. Junto a ellas encontramos una multitud de otras formas de cohesión y cooperación: franquicias, filiales, redes y conexiones.

- Franquicias: basta con que grupos de acción locales adopten el logotipo y el concepto de Al Qaeda, sin estar directamente vinculados al centro, para que Al Qaeda pueda atribuirse una acción.

- Filiales: organizaciones locales, relativamente ligadas a un territorio, que actúan en un espacio limitado que corresponde a un país o a un ámbito lingüístico, que tienen su propia historia y son instrumentalizadas por Al Qaeda hasta que finalmente ellas mismas se remiten explícitamente a Al Qaeda. (p. ej., Indonesia)

- Conexiones y redes: se desarrolla una conexión especial entre Al Qaeda y las redes radicales de Pakistán.. La razón principal es que la dirección de Al Qaeda tiene su sede en Pakistán; esto se sabe desde finales de 2001, pero las autoridades paquistaníes lo niegan y los estadounidenses lo pasan por alto en silencio.

Al Qaeda encaja sin problemas en la estrategia «asimétrica»; no quiere crear una nueva entidad político-territorial; su objetivo es más bien multiplicar el número de «zonas grises» en las que no hay Estado, ni administración, ni objetivos fijos.

«No consideraríamos un crimen hacernos con armas nucleares, biológicas o químicas. Nuestra tierra santa está ocupada por tropas israelíes y estadounidenses. Tenemos derecho a defendernos y a liberar nuestra tierra santa:»

Osama bin Laden, enero de 1999

«Si otro país islámico quiere la bomba, tiene que desarrollarla él mismo. ¡Las armas nucleares no se sirven en bandeja de plata!»

Dr. Abdul Qadeer Khan, octubre de 1998

Al Qaeda aspira a poseer armas NBQ. Hasta hoy, con toda probabilidad, no tiene acceso a ellas, ya que se habrían utilizado como medio de presión o para un atentado terrorista.

Al Qaeda no conoce un mañana prometedor, y en este punto hay conexiones con los atentados suicidas: se muere por uno mismo, no por un proyecto común. Debemos dejar de mirar el mundo a través de las gafas deformantes de Al Qaeda, pues en ello reside su único poder.

Busque Al Qaeda en Google y consulte la enciclopedia Wikipedia sobre este tema para poner al día sus conocimientos al respecto.

Si conoces al enemigo y te conoces a ti mismo, no tienes que temer el resultado de cien batallas. Sun Tzu

¿Y bien? ¿Lo ha leído todo con aplicación? Entonces recomiende la página. Para que llegue a toda Alemania. ¿Quiere leer más sobre el tema? Estas son las fuentes:

Spiegel Geschichte 5/2010

Kein Gott außer Gott Reza Aslan ISBN 978 3 406 54487 3

Allahs langer Schatten Michael Lüders ISBN978 3 451 29664 2

Der falsche Krieg Olivier Roy ISBN 978 3 88680 884 7

Mohammed Hans Jansen ISBN 978 3 406 56858 9

Obamas Kriege Bob Woodward ISBN 978 3 421 04508 9

9/11 Der Tag, die Angst, die Folgen Bernd Greiner ISBN 978 3 406 61244 2

Atomwaffen für al Qaida Egmont R. Koch ISBN 3 351 02588 2

Machen wir Frieden oder haben wir Krieg? Auf UN-Mission in Afghanistan Tom Koenigs ISBN 978-3-8031-3637-4

Der Koran ISBN 978 3 442 21846 2