Les notions de l’islam de A à Z

Abraham : Abraham (hébr. Avraham, ar. Ibrahim) est considéré par les trois religions, judaïsme, christianisme et islam, comme leur patriarche. Comme dans la Bible, il joue aussi un rôle important dans le Coran. Il y apparaît avec son fils Ismaïl comme bâtisseur de la Kaaba et comme fondateur du pèlerinage qui y est lié. Le quasi-sacrifice du fils d’Abraham est décrit par le Coran dans la sourate 37, versets 83 – 111. Le fils n’y porte pas de nom – contrairement à la Bible, qui l’appelle Isaac (hébr. Yitzhak). De nombreux musulmans estiment que le fils qui devait être sacrifié n’était pas Isaac, mais le fils aîné d’Abraham, Ismaïl, dont la mère était l’Égyptienne Agar.

Ayatollah : Au XIXe siècle s’est formée la hiérarchie du clergé chiite encore en vigueur aujourd’hui. Tout en bas se trouve le simple religieux, que l’on appelle familièrement mollah. (de l’arabe Maula, « maître ») Il ne dispose que de peu ou pas de connaissances théologiques. Accède au rang de Hodjatoleslam (preuve de l’islam) celui qui a suivi avec succès des séminaires théologiques ; en Iran, environ 28 000 hommes portent ce titre. Celui qui veut monter plus haut et devenir ayatollah (signe de Dieu) doit encore étudier de nombreuses années ; l’obtention du titre se fait toutefois de manière informelle. Avec l’instauration de la République islamique en 1979, le nombre des ayatollahs a fortement augmenté ; il y en a aujourd’hui environ 5 000 en Iran. Un ayatollah dont la conduite de vie est exemplaire et qui rédige des écrits théologiques importants peut recevoir le titre de grand ayatollah ; une vingtaine de savants le portent dans le monde.

Les grands ayatollahs, comme les ayatollahs, peuvent être reconnus comme Marja-e Taqlid (source d’imitation). Cette distinction suprême résulte elle aussi d’un consensus informel. En principe, toutes les décisions (fatwas) sont considérées comme provisoires et révocables – par la fatwa d’un autre juriste.

Alévis : Les Alévis sont une communauté religieuse indépendante qui s’est développée en Anatolie à partir d’une confrérie soufie chiite des XIVe/XVe siècles et à laquelle appartiennent aujourd’hui environ 20 pour cent de la population turque.

Au centre de leur doctrine se trouve la vénération d’Ali (calife). Ils interprètent le Coran et les lois islamiques de manière spirituelle et rejettent les 5 piliers de l’islam.

Cela les rend suspects d’hérésie aux yeux de la majorité sunnite ; sous la domination ottomane, ils ont été persécutés de façon sanglante à maintes reprises. On est alévi par ascendance, et membre de la communauté de culte par une sorte d’initiation. Au lieu de mosquées, les Alévis, réputés socialement libéraux, disposent pour leurs rituels de maisons de réunion, auxquelles hommes et femmes participent sur un pied d’égalité.

Alcool : Selon l’opinion juridique générale, la consommation d’alcool est interdite aux musulmans. Le Coran exhorte les croyants à ne pas se présenter ivres à la prière ; dans d’autres versets, la consommation de vin est condamnée comme péché, abomination et œuvre de Satan. Toutefois, le livre saint compte aussi le vin – à côté du lait et du miel – parmi les délices qui attendent les croyants au paradis.

Allah : Le mot arabe pour Dieu. Les chrétiens arabes appellent eux aussi leur Dieu trinitaire Allah.

Université al-Azhar : Fondée au Caire au Xe siècle, cette université est aujourd’hui l’une des plus importantes institutions d’enseignement du monde islamique sunnite. Outre la théologie et le droit islamiques, on y enseigne depuis 1961 la médecine, les sciences naturelles et l’histoire ; les femmes peuvent désormais aussi étudier à « la Resplendissante » (c’est la traduction de son nom). Son dirigeant, le grand cheikh, est considéré par beaucoup de sunnites comme l’instance suprême en matière de foi ; depuis 1961, il est nommé par le président égyptien. La fonction est actuellement occupée par Ahmed al-Tayeb, réputé libéral et ouvert sur le monde. Aujourd’hui encore, al-Azhar émet des fatwas sur des sujets d’actualité.

Circoncision : Dans l’islam comme dans le judaïsme, la circoncision des garçons remonte à Abraham. Elle ne se fonde pas sur le Coran, mais est considérée comme une tradition. Elle a lieu habituellement entre le septième jour après la naissance et l’âge de 15 ans. La circoncision est célébrée de façon festive et considérée comme l’admission dans la communauté.

Les amputations du clitoris chez les filles, telles qu’elles sont pratiquées dans quelques pays islamiques, ne sont pas comparables à la circoncision religieuse des garçons. En novembre 2006, des juristes réunis à l’université al-Azhar du Caire ont émis une fatwa condamnant la mutilation génitale des femmes comme non islamique et comme une « agression punissable contre le genre humain ».

Burqa : La burqa est un voile intégral en usage dans certaines parties de l’Afghanistan et du Pakistan, à travers lequel celle qui le porte ne peut voir un peu que par une sorte de grillage dans le tissu. Sous le régime des talibans, il était obligatoire pour les femmes en Afghanistan jusqu’en 2001.

Djihad : Individuellement, le fait de « s’efforcer ou de faire effort » pour la cause de Dieu en engageant ses biens et sa vie. Le djihad n’est pas une guerre au sens habituel ; l’arabe a pour cela d’autres termes. Il s’agit plutôt d’un « service de Dieu en armes », plein d’abnégation et risqué. Peuvent y appeler des représentants du pouvoir politique, mais aussi des particuliers disposant de l’autorité nécessaire. Seuls les musulmans majeurs peuvent répondre à l’appel. En cas d’attaques venues de l’extérieur, il devient un devoir pour tous les musulmans concernés.

Djihadisme : Les islamistes radicaux qui ne reculent ni devant la violence contre des civils ni devant les attentats-suicides sont souvent appelés « djihadistes », terme dérivé du mot arabe djihad. En font partie des groupes comme al-Qaïda (ar. la base), qui opère dans le monde entier, le Lashkar-e-Taiba pakistanais ou la Jemaah Islamiyah indonésienne.

Les djihadistes défendent une idéologie extrêmement antioccidentale. En 1998, al-Qaïda, opérant depuis l’Afghanistan, a déclaré la guerre aux États-Unis : l’ordre de tuer les Américains et leurs alliés est une obligation individuelle pour tout musulman qui en est capable, dans tout pays où cela est possible, afin de forcer leurs armées à quitter toute terre islamique. »

La colère du fondateur d’al-Qaïda, Oussama ben Laden, avait été déclenchée par le stationnement de troupes américaines en Arabie saoudite en 1990 – qualifié d’occupation du « territoire des deux lieux saints ». Aux attentats d’al-Qaïda du 11 septembre 2001, qui ont fait près de 3 000 morts, les États-Unis ont répondu par la « guerre contre le terrorisme ». Internet est aujourd’hui le principal moyen de diffusion et de mise en réseau du djihadisme. En 2007, le ministre de l’Intérieur de l’époque, Wolfgang Schäuble, l’a formulé ainsi : « Pour les terroristes, le réseau est à la fois université à distance et camp d’entraînement, bourse aux nouvelles et bureau de recrutement. »

Djinns : Le Coran mentionne à plusieurs reprises les djinns : des esprits intelligents, mais invisibles pour l’homme, créés d’un mélange de feu et capables de prendre diverses formes. Le message du Coran s’adresse aussi à eux : ils sont menacés des mêmes châtiments et se voient promettre les mêmes récompenses que les hommes.

Anges : Les anges jouent un grand rôle dans le Coran. Contrairement aux hommes, ils ne peuvent transgresser les lois de Dieu, car ils ne sont pas en mesure de prendre leurs propres décisions : « Ils ne le devancent pas en parole et n’agissent que sur son ordre. » Le Coran nomme Djibril (Gabriel) et Mikaïl (Michel) ainsi que Harout et Marout. Avec la permission de Dieu, Gabriel a fait descendre le Coran « dans le cœur » de Mahomet.

Fatwa : Tout musulman peut s’adresser à un mufti et lui demander un avis sur une question relative à la charia. En principe, on peut tout demander : fumer du tabac est-il interdit ? Le don d’organes est-il permis ? Sur la base des principales sources du droit, le mufti – ou l’autorité compétente – rédige alors une fatwa, un avis juridique religieux. Celle-ci peut comprendre quelques lignes ou de nombreuses pages.

La fatwa n’a pas d’effets juridiquement contraignants ; elle sert seulement à clarifier et à recommander. Aujourd’hui, Internet est le lieu de publication privilégié des fatwas : il existe des services de fatwas en ligne, des archives de fatwas ou des chats de fatwas.

Au printemps 2010, une fatwa du Conseil des grands oulémas d’Arabie saoudite a fait sensation : elle distingue le « terrorisme » de la lutte de libération légitime et le condamne. Début mars, l’influent savant pakistanais Mohammed Tahir-ul-Qadri a rédigé une fatwa de 600 pages qui qualifie les terroristes de « rebelles contre l’islam » : « Il n’y a pas de terrorisme islamique – qui propage le terrorisme se place hors de l’oumma. »

Vendredi : Contrairement au sabbat juif et au dimanche chrétien, le vendredi islamique n’est traditionnellement pas un jour de repos. L’idée que Dieu aurait dû se reposer le septième jour de son œuvre de création est étrangère aux musulmans. Le vendredi est plutôt considéré comme le « jour de l’assemblée » : pour les musulmans adultes de sexe masculin, la prière commune de midi le vendredi, suivie d’un sermon à la mosquée, est obligatoire. À l’origine, le calife dirigeait la prière du vendredi ; depuis le Xe siècle, seul l’imam en est chargé.

Cinq piliers : Dans la tradition islamique, les cinq obligations fondamentales des musulmans sont appelées les piliers de la religion. En fait d’abord partie la profession de foi (ar. Chahada) : Il n’y a de dieu que Dieu, et Mahomet est l’envoyé de Dieu. (Chez les sunnites ; la chahada des chiites se distingue par une troisième partie : et Ali est l’ami de Dieu.) Elle fait partie de l’appel à la prière et est prononcée devant témoins comme signe de la conversion à l’islam. La chahada dit en fait seulement : Il n’y a de dieu que Dieu.

Une autre obligation est la prière rituelle (ar. Salat), qui doit être accomplie cinq fois par jour à des heures déterminées et comprend une suite de prières et de mouvements. Les croyants se tournent en direction de la Kaaba et doivent se trouver en état de pureté rituelle ; le sol sur lequel ils prient doit lui aussi être propre. En outre, les musulmans sont tenus de faire l’aumône aux nécessiteux (ar. Zakat) et de jeûner pendant le mois de ramadan. Le pèlerinage (ar. Hadj) fait lui aussi partie des cinq piliers : celui qui en a les moyens physiques et financiers doit se rendre en pèlerinage à La Mecque au moins une fois dans sa vie.

Pour toutes les obligations sauf la profession de foi, il existe une série d’exceptions, que ce soit pour cause de maladie ou de pauvreté, parce que quelqu’un est en voyage ou qu’une femme est enceinte – le Coran souligne d’ailleurs à plusieurs endroits : « Dieu veut vous faciliter les choses, non vous les rendre difficiles. »

Hadith : Le prophète Mahomet est considéré par tous les musulmans comme un modèle. Selon le Coran, « il leur ordonne le convenable et leur interdit le blâmable, il leur permet les choses les plus délicieuses et leur interdit les mauvaises, et il les décharge du fardeau et des chaînes qui pesaient sur eux ». C’est pourquoi, après sa mort, on a commencé à rassembler toutes les traditions relatives à ses actes et à ses paroles. Ces récits sont appelés hadiths (litt. « conversation, communication ») et constituent, à côté du Coran, la deuxième source principale du droit islamique (charia). L’ensemble des hadiths s’appelle la sunna (coutume, tradition).

Hadj : Le pèlerinage à La Mecque, dans l’actuelle Arabie saoudite, est l’un des cinq piliers de l’islam. Il a lieu pendant le dernier mois de l’année lunaire islamique. Près de 3 millions de croyants participent aux rites, qui comprennent, outre les tours autour de la Kaaba, le séjour au mont Arafat et une lapidation symbolique de Satan. Après la fête du sacrifice et le retour à La Mecque avec un nouveau tour de la Kaaba, l’état de consécration (ar. Ihram) dans lequel se trouvent les pèlerins prend fin, et ils ôtent l’habit de pèlerin. Désormais, les hommes peuvent porter le titre honorifique de Hadj ou Hadji ; les femmes sont appelées Hadja,

Harem : Le mot arabe harem désigne à l’origine un « lieu protégé, inviolable » de caractère religieux. Dans l’usage courant du monde islamique, il désigne l’espace d’habitation privé d’une maison qui, contrairement aux pièces officielles où le maître de maison reçoit aussi des visiteurs, est réservé aux femmes de la famille.

En Occident, on entend le plus souvent par harem le grand quartier des femmes, fermé, des palais des souverains et dignitaires musulmans, où vivaient épouses, concubines, esclaves, surveillantes et eunuques, et qui remonte à une tradition préislamique de l’Orient ancien.

Ces harems, comptant parfois des milliers de femmes, étaient strictement hiérarchisés. Au sommet se trouvaient les femmes apparentées par le sang au souverain, suivies de ses épouses, concubines et favorites. Chacune de ces femmes de haut rang disposait de son propre logement et de sa propre domesticité. La garde du harem incombait aux « eunuques noirs », qui avaient accès au souverain à tout moment pour signaler tout ce qui était suspect.

Homosexualité : La charia interdit la sexualité entre personnes de même sexe en tant que fornication (Zina). Les peines varient entre les différentes écoles juridiques et d’un pays à l’autre. Elles peuvent aller jusqu’à la flagellation et à la peine de mort, par exemple en Iran ou en Arabie saoudite. Dans la littérature, l’homosexualité masculine a néanmoins une certaine tradition dans le monde islamique, le rôle « masculin actif » étant du moins connoté de façon tout à fait positive.

Imam : Le titre arabe d’« imam » a 2 significations : d’une part, il désigne celui qui dirige la prière et préside une communauté islamique – une activité que tout musulman de sexe masculin peut en principe exercer ; seuls les imams des grandes mosquées disposent d’une formation particulière. D’autre part, il désigne le chef religieux et politique de tous les musulmans.

Dans le chiisme, la signification de l’imam va bien au-delà de ce concept. L’imam y est considéré comme un maître infaillible dont les croyants ont besoin de la direction religieuse.

La principale branche chiite, le chiisme duodécimain, part d’une lignée de douze imams. Le douzième imam ne serait pas mort en l’an 874, mais aurait été soustrait au monde dans l’occultation, d’où il reviendra à la fin des temps (Mahdi). À l’exception d’Ali, le premier imam, il n’a pas été donné aux imams du chiisme duodécimain d’exercer, outre leur rôle de guide spirituel, le pouvoir de l’État.

Islamisme : Au XXe siècle se sont développés de nombreux groupements hétérogènes qui interprètent l’islam comme une idéologie politique. Leurs partisans sont appelés « islamistes », parfois aussi par le terme, d’origine protestante américaine, de « fondamentalistes ».

S’appuyant sur le Coran et les hadiths, ils réclament un islam englobant radicalement tous les domaines de la vie ; ils luttent pour un État islamique, l’application de la charia et le retour aux valeurs des ancêtres.

Certains groupes emploient des moyens pacifiques pour atteindre leurs objectifs, d’autres des moyens violents (djihadistes).

Ce que ces groupements ont en commun (et c’est ce qui les distingue du wahhabisme), c’est qu’ils sont nés en réaction à un environnement déjà sécularisé. Malgré leur attitude le plus souvent antioccidentale, les islamistes ne veulent pas renoncer aux acquis modernes – le technocrate ayant réussi professionnellement, qui n’appartient pas aux oulémas traditionnels, a longtemps été considéré comme le prototype de l’islamiste.

Le groupement islamique le plus ancien et aujourd’hui encore le plus important est la confrérie des Frères musulmans, fondée en 1928, qui s’est aussi implantée hors d’Égypte ; le Hamas, fondé en 1987, est issu des Frères musulmans palestiniens.

Jésus : Dans l’islam, Jésus est considéré comme l’un des prophètes les plus importants. Le Coran parle de sa naissance virginale, loue le « fils de Marie » comme « serviteur de Dieu » et comme « exemple pour les enfants d’Israël ». Contrairement au christianisme, Jésus n’est toutefois pas considéré comme le Fils de Dieu ; la Trinité chrétienne est rejetée par l’islam comme polythéiste.

Kaaba : La Kaaba est un édifice cubique situé à La Mecque, aujourd’hui entouré d’une immense mosquée. Elle est le centre de la religion islamique : tous les musulmans se tournent vers elle lors de la prière rituelle, et des millions de croyants s’y rendent chaque année en pèlerinage. Ils tournent autour de l’édifice et tentent d’embrasser la pierre noire enchâssée dans son angle est. Déjà à l’époque préislamique, la Kaaba était un sanctuaire important. Selon la conception islamique, elle est « la première maison de Dieu sur terre », construite par le prophète Abraham.

Chaque année, à la fin du hadj, la Kaaba est revêtue d’une nouvelle housse de brocart noir.

Calife : Lorsque Mahomet mourut en 632, la question de sa succession n’était pas réglée. (selon l’opinion des sunnites). Après une brève controverse, les musulmans de Médine se mirent d’accord sur Abou Bakr, proche compagnon du Prophète, comme chef de la jeune communauté. Ce premier calife désigna Omar comme successeur, qui nomma à son tour un collège électoral de six hommes, lequel élut le troisième calife, Othman. Après que des rebelles eurent assassiné Othman en 656, Ali, cousin et gendre de Mahomet, fut nommé quatrième calife.

Il fut cependant soupçonné par la parenté d’Othman d’avoir participé à son assassinat. On en vint à la lutte ouverte : pour la première fois, des musulmans s’affrontèrent sur un champ de bataille – ce conflit est entré dans la littérature islamique comme la première « épreuve » (fitna). Malgré ces affrontements sanglants, les sunnites vénèrent les premiers califes comme les « quatre bien guidés ».

Ali fut lui aussi assassiné en 661 ; Muawiya, son adversaire et successeur, fonda à Damas la première dynastie califale, les Omeyyades (661 à 750) ; plus tard suivit à Bagdad la dynastie des Abbassides (jusqu’en 1258).

Entre le VIIIe et le Xe siècle, les juristes musulmans définirent les fonctions du calife : il était à la fois guide religieux (imam) et commandeur des croyants, mais n’avait aucune autorité en matière juridique. En 1517, le sultan ottoman Sélim reprit le titre de calife.

En 1924, quelques années seulement après l’effondrement de l’Empire ottoman, le fondateur de la Turquie, Kemal Atatürk, déclara le califat aboli.

Capitation : Au Moyen Âge, les non-musulmans sous domination islamique devaient acquitter un impôt spécial. Il se fonde sur un verset du Coran : « Combattez ceux qui ne croient ni en Dieu ni au Jour dernier et qui n’interdisent pas ce que Dieu et son envoyé ont interdit, … jusqu’à ce qu’ils paient humblement tribut de ce que possède leur main ». [9:29]

En payant cet impôt spécial appelé djizya, chrétiens, juifs et zoroastriens étaient exemptés du service militaire. En même temps, ils étaient considérés comme des protégés jouissant du droit de pratiquer librement leur religion.

Coran : Les musulmans croyants nomment toujours le Coran (« récitation, lecture ») avec l’ajout al-Karim, « le Noble ». Il est pour eux la parole de Dieu, révélée au prophète Mahomet et mise par écrit après sa mort. Les unités de révélation plus courtes ont été regroupées en sourates ; celles-ci ne sont pas classées chronologiquement, mais grosso modo par longueur. Quant au contenu, le Coran contient aussi bien des récits que des prescriptions juridiques, des louanges de Dieu ou des avertissements sur le Jugement dernier – le tout dans la forme linguistique particulière de la prose rimée arabe. En raison de la complexité et de la richesse de sens du texte, le Coran a toujours été interprété. On attribue au quatrième calife, Ali, cette parole : « Le Coran est une écriture entre deux couvertures, qui ne parle pas. Ce sont les hommes qui la font parler. »

Mahdi : Au début de l’islam est née l’idée qu’un Mahdi (ar. « le bien guidé ») établirait à la fin des temps un royaume de justice. Ce rédempteur a d’abord été identifié à Jésus. Plus tard, les musulmans ont estimé que le Mahdi devait être un descendant de Mahomet. Le Coran ne parle ni de Mahdi ni de Messie. Dans l’histoire islamique sont apparus à maintes reprises des mahdis autoproclamés, souvent chefs de groupes d’opposition. Les chiites duodécimains croient que le douzième imam sauvera le monde en tant que Mahdi.

Martyr : Celui qui meurt dans le combat pour l’islam est considéré comme un martyr (ar. Chahid, « témoin »). La tradition lui promet l’entrée directe au paradis, où, selon un hadith, 72 vierges l’attendent. La question de savoir à qui ce titre convient a été débattue à toutes les époques. Dans l’islam chiite sont particulièrement vénérés les premiers martyrs et premiers imams Ali, Hassan et Hussein.

Dans l’usage moderne, on appelle souvent aussi chahid celui qui perd la vie en service comme policier ou soldat. Mais ce sont surtout les démagogues qui utilisent ce terme pour sublimer religieusement la mort au combat et fanatiser leurs propres partisans. Ainsi, des groupes extrémistes présentent les attentats-suicides comme des « opérations martyres » – bien que de hauts savants de l’islam refusent dans des fatwas le statut de martyr aux auteurs d’attentats.

Minaret : Depuis le Xe siècle, toutes les grandes mosquées possèdent au moins un minaret. Depuis sa galerie extérieure, le muezzin appelle à la prière cinq fois par jour ; aujourd’hui, l’appel retentit le plus souvent par haut-parleur. Les premiers minarets ont été conçus sur le modèle de tours funéraires et de guet antiques. En novembre 2009, une votation populaire suisse a fait sensation à l’échelle internationale : 57,5 pour cent des votants s’y sont prononcés contre la construction de minarets dans le pays alpin.

Mahomet : Né vers 570 dans la ville marchande de La Mecque, Mahomet a vécu à l’âge d’environ 40 ans sa vocation de prophète. Par l’intermédiaire de l’archange Gabriel, il a reçu jusqu’à sa mort en 632 des révélations qui ont été rassemblées plus tard dans le Coran. Les musulmans le vénèrent comme l’envoyé de Dieu et le considèrent comme un modèle et un bon exemple en toutes choses.

D’innombrables traditions (hadith) rapportent son apparence, ses actes et ses habitudes.

On souligne particulièrement son caractère aimable et patient – et sa barbe : le Prophète aurait eu une épaisse barbe noire dans laquelle, même dans sa vieillesse, on n’aurait trouvé au plus que 20 poils gris.

Mosquée : La mosquée (ar. Masdjid, « lieu où l’on se prosterne pour prier ») est l’édifice le plus important de l’architecture islamique ; elle sert à la fois de lieu de prière et de salle de réunion. Le modèle architectural des premières mosquées était la maison du Prophète à Médine, dotée d’une grande cour intérieure. Cette « mosquée primitive » faisait à la fois office de centre politique et religieux : on n’y discutait pas seulement de questions de foi, on y prenait aussi des décisions politiques et militaires.

En Allemagne sont apparues dans les années soixante-dix et quatre-vingt du XXe siècle surtout des « mosquées d’arrière-cour ». Ce n’est que récemment que des édifices représentatifs sont construits en plus grand nombre. La plus grande mosquée d’Allemagne à ce jour a été inaugurée en 2008 à Duisbourg-Marxloh ; elle est considérée comme un modèle réussi d’intégration religieuse.

Mufti : Un mufti est un savant de l’islam habilité à émettre des fatwas. La question de savoir si les femmes peuvent aussi être mufti est actuellement très controversée. Alors qu’en Inde des femmes mufti exercent déjà, il n’y a jusqu’à présent en Turquie que des « muftis adjointes ». Puis, en février 2009, la sensation : le grand mufti Ahmed al-Haddad, président du ministère des Affaires islamiques de l’émirat de Dubaï, a émis une fatwa selon laquelle les femmes peuvent aussi exercer la fonction de mufti.

Trois Émiriennes suivent actuellement la formation de deux ans.

Frères musulmans : Les Frères musulmans ont été fondés en 1928 par le jeune instituteur égyptien Hassan al-Banna. Le but du groupement était la réforme de la société égyptienne par « l’ordre de l’islam » : une société fondée sur le Coran et la charia serait capable de résister aux ennemis intérieurs et extérieurs (gauchistes, laïcs, Britanniques, sionistes). Alors que dans la salafiyya (orientation vers l’époque « des pieux ancêtres ») l’idée d’éducation était au centre, chez les Frères c’était la morale. La confrérie rejetait l’Occident, avec son « matérialisme avide de profit » et son « impérialisme », tout autant que le marxisme « athée ». Grâce à une organisation rigoureuse, à un travail social engagé et à la menace de la violence, les Frères musulmans sont devenus dans les années quarante un mouvement de masse (islamisme). Leur idéologue le plus important fut Sayyid Qutb (exécuté en 1966). Bien qu’interdits, les Frères musulmans sont aujourd’hui le plus grand mouvement d’opposition égyptien.

Nationalisme : Les idées nationalistes sont apparues dans le monde islamique à la fin du XIXe siècle – par la rencontre avec la modernité européenne. Des territoires sous domination coloniale et des restes de l’Empire ottoman sont nés au XXe siècle de nombreux États, fondés sur l’idée d’une nation définie par la langue et le territoire de peuplement. En même temps se sont développés au Proche-Orient des nationalismes supranationaux comme le panarabisme et le panturquisme. Un grand champion du panarabisme fut le président égyptien Gamal Abdel Nasser (mort en 1970).

En Syrie, le parti panarabe Baas (« Renaissance ») avait été fondé dès 1947 avec une participation chrétienne ; il est aussi parvenu au pouvoir en Irak. Mais toutes les tentatives d’unir plusieurs États arabes ont échoué. Il reste la Ligue arabe, fondée en 1945, qui compte 22 membres.

Le nationalisme contredit d’une certaine manière l’idéal de l’oumma (« peuple, communauté ») ; les groupes islamistes cherchent donc souvent à dépasser l’État-nation.

Paradis : Le Coran dépeint le paradis de façon sensuelle : dans les « jardins des délices » coulent l’eau, le lait, le vin et le miel, et y poussent les fruits les plus magnifiques. On est assis sur des couches moelleuses et servi par de jeunes échansons.

Bien que les femmes comme les hommes puissent entrer au paradis, certains des plaisirs semblent taillés spécialement pour les désirs masculins : des « houris » sont à leur disposition, vierges éternelles aux grands et beaux yeux.

(Et qui ne peuvent pas tomber enceintes !)

Philosophie : Une philosophie autonome est apparue dans le monde islamique au IXe siècle. Elle repose sur le grand mouvement de traduction qui, entre le VIIIe et le Xe siècle, a transposé en arabe presque toute la littérature scientifique de l’Antiquité. Abou Yaqoub al-Kindi (mort vers 870) a normalisé pour la première fois en arabe les termes philosophiques. Alors que sa philosophie est entièrement au service du dogme islamique, le médecin et philosophe Abou Bakr al-Razi (mort en 925 ou 932) a refusé de s’orienter sur la religion. Le premier « système » philosophique en langue arabe a été créé par Abou Nasr al-Farabi (mort en 950), un représentant de l’école de Bagdad, à laquelle appartenaient aussi de nombreux chrétiens.

Les connaisseurs d’Aristote Ibn Sina (Avicenne, mort en 1037) et Ibn Rochd (Averroès, mort en 1198) ont eu une influence énorme sur la philosophie européenne. À la question de savoir si l’étude de la philosophie et de la logique était même permise d’un point de vue religieux, Ibn Rochd a répondu que le Coran prescrit la philosophie comme obligatoire pour tous ceux qui possèdent un intellect puissant : « Réfléchissez, vous qui êtes doués de discernement ! » [7 : 185]

Prophètes : L’islam connaît toute une série de prophètes, dont le dernier, le « sceau des prophètes », est Mahomet. À plusieurs endroits du Coran figurent des listes dans lesquelles, à côté des grands prophètes de l’Ancien Testament, sont nommées de nombreuses figures bibliques qui ne portent pas ce titre dans la tradition juive et chrétienne, depuis Adam, premier homme et en même temps premier prophète, en passant par Abraham, jusqu’à Jésus. S’y ajoutent quelques envoyés arabes comme Houd, Chouaïb et Salih, ainsi qu’un grand nombre de prophètes non nommés : la tradition parle de plusieurs centaines de milliers.

Ramadan : « Le mois de ramadan, au cours duquel le Coran est descendu comme guide pour les hommes… – quiconque est présent pendant ce mois doit jeûner ; mais pour celui d’entre vous qui est malade ou en voyage, un nombre égal d’autres jours est possible. Dieu veut vous faciliter les choses, non vous les rendre difficiles. » Ainsi l’exige le Coran, qui fixe aussi les conditions de l’abstinence de l’aube au coucher du soleil.

Pendant ce « mois sacré », des prières nocturnes et des lectures du Coran supplémentaires ont lieu dans les mosquées. Un hadith dit : « Lorsque commence le mois de ramadan, les portes du ciel s’ouvrent, les portes de l’enfer se ferment et les démons sont enchaînés. »

Islam réformiste : Des penseurs européens de l’époque coloniale soutenaient que la supériorité matérielle de l’Occident avait aussi à voir avec l’islam, celui-ci n’étant pas compatible avec la science et la civilisation. Des intellectuels musulmans se sont défendus contre cette insinuation au tournant du XIXe et du XXe siècle. Selon eux, le retard douloureusement ressenti tenait au fait que la doctrine islamique s’était figée au fil des siècles et que les oulémas (savants) s’accrochaient à des normes depuis longtemps dépassées.

Des représentants de l’islam réformiste comme Mohammed Abduh, qui a occupé jusqu’en 1905 la fonction de grand mufti d’Égypte, ont donc plaidé pour un renouveau intérieur de l’islam.

Le fil conducteur le plus important devait toujours être la raison.

Par leur approche moderne, les musulmans réformistes parviennent à placer des valeurs comme la démocratie et les droits de l’homme dans le contexte de leur religion et à réconcilier les découvertes scientifiques et les lois physiques avec le Coran. Ils opposent ainsi à l’Occident une nouvelle conscience de soi islamique.

Salafiyya : Littéralement, le terme salafiyya signifie l’orientation vers l’époque des « pieux ancêtres » – c’est-à-dire les premières générations de musulmans. D’importants penseurs du mouvement réformiste de la salafiyya furent l’Iranien Djamal al-Din al-Afghani (mort en 1897), l’Égyptien Mohammed Abduh (mort en 1905) et le Syrien Rachid Rida (mort en 1935). Ils ont plaidé pour un renouveau de l’islam en se référant aux valeurs des premiers temps de l’islam – afin de réconcilier ainsi l’islam et la modernité. La modernisation de la formation et de l’éducation leur tenait particulièrement à cœur.

Le mouvement salafiste actuel s’est en revanche fortement éloigné du mouvement réformiste et a inversé ses intentions : le terme est aujourd’hui presque synonyme d’islamisme ou de wahhabisme. Des groupes djihadistes se qualifient aussi de salafistes, comme le Groupe salafiste pour la prédication et le combat (GSPC) en Algérie.

Satan : Le Satan islamique (ar. Chaïtan, Iblis) ressemble à bien des égards au Satan judéo-chrétien. Selon le Coran, il est l’« ennemi » des hommes » ; il sème la discorde entre eux et éveille en eux des désirs. Pourtant, Satan a jadis séjourné au paradis. Comme il refusa de se prosterner devant Adam, il dut quitter le royaume du jardin avec ses démons. Il demanda à Dieu le droit de séduire désormais les hommes : « Mon Seigneur, parce que tu m’as égaré, je leur ferai paraître tout sur la terre sous le plus beau jour et je les égarerai tous, à l’exception de tes serviteurs élus parmi eux. »

Abattage rituel : Dans l’islam, comme dans le judaïsme, le sang est considéré comme rituellement impur. C’est pourquoi les musulmans veillent, lors de l’abattage des animaux, à ce que ceux-ci se vident entièrement de leur sang. La méthode traditionnelle consiste à ouvrir l’artère carotide de l’animal vivant, de sorte que, grâce à la circulation encore active, la plus grande partie possible du sang s’écoule du corps ; le sang restant est soigneusement retiré. Cette pratique contredit les conceptions européennes de la protection animale et s’oppose en outre à la production industrielle de viande. De nombreux savants de l’islam estiment donc que l’étourdissement préalable de l’animal est compatible avec les prescriptions alimentaires islamiques.

Charia : L’ordre de vie et de droit des musulmans fondé sur Dieu et sur Mahomet, son envoyé, la charia, a été développé pendant trois siècles par des théologiens et des juristes musulmans. Elle n’est donc pas le résultat de la volonté d’un souverain ou de l’État. Dans des débats et des cercles d’enseignement en relation les uns avec les autres, les oulémas ont cherché à répondre, pour tous les domaines de la vie, à la question de savoir ce qui était conforme au Coran et à la sunna et ce qui ne l’était pas.

Peu à peu, dans la mesure où les savants étaient d’accord, les décisions sur des questions particulières fondées sur le Coran et le hadith, ainsi que sur des raisonnements par analogie à partir de précédents, ont été regroupées en domaines plus vastes : tout ce qui concerne le mariage et le divorce, tout ce qui concerne la guerre, tout ce qui concerne les esclaves, etc. Entre le XIe et le XIVe siècle, les résultats ont été consignés par écrit, principalement sous forme de recueils de cas, dans de vastes compendiums juridiques. Conformément à son origine éloignée de l’État, la charia est très développée dans tous les domaines de la vie quotidienne (pratique religieuse, statut personnel, us et coutumes), mais moins dans ceux de l’État, de l’administration et du fisc. Peut-être est-ce précisément pour cette raison que la charia a été progressivement remplacée, à partir des XVIe/XVIIe siècles, par des formes juridiques européennes dans presque tous les pays islamiques.

Lorsque les islamistes réclament aujourd’hui une « réintroduction » de la charia, ils s’intéressent apparemment surtout aux menaces de peines drastiques et au rabaissement de la femme. Le système juridique complexe et compliqué de la charia et sa haute qualité juridique leur sont souvent peu ou pas du tout familiers.

Cheikh : Le mot arabe cheikh (« homme vénérable ») sert à s’adresser avec respect aux autorités, qu’il s’agisse du chef d’une tribu ou d’une confrérie soufie, d’un savant de l’islam, d’un prince temporel ou d’un vieil homme respecté.

Chiites : La scission entre les deux plus grands groupes islamiques – sunnites et chiites – est presque aussi ancienne que l’islam lui-même. Les deux courants se distinguent moins par des positions théologiques et dogmatiques que par l’attachement à certaines personnes auxquelles est attribuée l’autorité suprême dans l’oumma (calife, imam). Le schisme s’était déclenché à propos de la succession de Mahomet : un groupe tenait Ali ibn Abi Talib, cousin de Mahomet et époux de sa fille Fatima, pour le seul successeur légitime. Lorsque celui-ci fut élevé au rang de quatrième calife plus de 20 ans après la mort de Mahomet, la décision fut critiquée par d’autres musulmans. Ali et ses partisans (ar. chia, « parti ») se retirèrent alors en Irak – aujourd’hui encore un territoire central du chiisme.

Après l’assassinat d’Ali en 661, Hassan, fils aîné d’Ali et de Fatima (et, selon la lecture chiite, deuxième imam), renonça au califat. Il en alla autrement du fils cadet, Hussein, qui tenta en 680, avec quelques fidèles, de vaincre militairement le calife omeyyade Yazid Ier. L’affrontement de Kerbala se termina de façon désastreuse pour les chiites : Hussein et ses compagnons furent massacrés. Ce n’est qu’après cette défaite – plus tard dramatiquement sublimée – que le « parti d’Ali » prend des traits religieux.

Dans les siècles suivants aussi, les chiites furent combattus en tant que mouvement d’opposition politique. Ce n’est qu’au Xe siècle que des souverains en Irak favorisèrent le chiisme. En 1501, la dynastie chiite des Safavides parvint au pouvoir en Iran et « chiitisa » le pays, jusque-là majoritairement sunnite. Aujourd’hui, les chiites représentent environ dix pour cent de l’ensemble des musulmans.

Voile : La question de savoir si et sous quelle forme les femmes musulmanes doivent se voiler est vivement débattue par les juristes depuis environ 100 ans. On ne peut déduire du Coran une obligation claire de se voiler, et ce sont donc différentes formes de couverture qui sont d’usage selon les régions et les couches sociales.

Le tchador iranien, comme le haïk maghrébin, est une immense pièce de tissu avec laquelle les femmes se couvrent la tête et le corps. Le voile intégral avec un niqab, qui ne laisse libres que les yeux, se répand de plus en plus, soutenu par la doctrine wahhabite, au-delà même de la péninsule arabique – parfois combiné avec des gants noirs ; contrairement à la burqa, il est aussi porté par certaines musulmanes européennes. Le terme arabe général de hidjab (« rideau, voile »), qui au XXe siècle désignait en Égypte le voile du visage, désigne aujourd’hui souvent une combinaison de foulard et de manteau ample. D’autres termes sont khimar, djilbab ou sitr. En Turquie, où une interdiction du foulard s’applique dans les institutions publiques, on s’est âprement disputé ces dernières années sur la façon dont les femmes se couvrent. Ce qui était nouveau, c’était la distinction entre le foulard noué sous le menton et le « türban », une variante moderne dans laquelle le tissu est enroulé serré autour de la tête et du cou.

Choura : Sunnites et chiites fondent le principe démocratique sur la 42e sourate du Coran, intitulée « al-Choura » (la consultation), un terme aujourd’hui souvent employé comme synonyme de « dimouqratiyya ». La sourate 3, verset 159, dit aussi : « Et consulte-les sur l’affaire ! » Ceci est parfois complété par une parole du Prophète : « Dieu et son Prophète n’ont pas besoin de consultation (choura), mais pour ma communauté, Dieu en a fait une miséricorde, car à celui qui y prend conseil la bonne direction ne fera pas défaut, et à celui qui s’en abstient l’erreur ne manquera pas. » Au XXe siècle sont apparues une série de constitutions islamiques qui interprètent tout à fait la notion de choura dans un sens parlementaire, sans renoncer à des conceptions fondamentales spécifiquement islamiques.

Prescriptions alimentaires : Les prescriptions alimentaires religieuses des musulmans reposent sur le Coran. Celui-ci interdit expressément la consommation de sang, de viande de porc, de viande d’animaux morts et de ceux qui n’ont pas été tués en invoquant Dieu et selon les règles de l’abattage rituel. En outre, la plupart des juristes déduisent de certains versets du Coran une interdiction de l’alcool.

Soufisme : La mystique islamique a commencé comme une fuite ascétique du monde ; les termes soufisme et soufi sont le plus souvent dérivés du vêtement de laine (ar. souf : « laine ») des premiers pieux chercheurs de Dieu. À partir du XIe siècle se sont formées des confréries soufies, qui se réclament souvent d’un maître spirituel. Néanmoins, la recherche individuelle du pur amour de Dieu ou de l’union avec Dieu reste aujourd’hui encore au premier plan.

Sultan : Le titre de sultan (« pouvoir, détenteur du pouvoir ») est né comme surnom du calife et désignait l’aspect temporel de son pouvoir. Plus tard, des dirigeants subordonnés l’ont aussi porté.

Sunnites : Les sunnites tirent leur nom de la « sunna », la vie du prophète Mahomet. Les chiites la reconnaissent eux aussi comme exemplaire et donc contraignante ; ils placent toutefois à côté d’elle, comme d’égale valeur, les paroles transmises de leurs imams. Alors que les sunnites ont rassemblé la sunna dans six livres canoniques, les chiites transmettent les directives de leurs imams dans quatre livres. Avec environ 90 pour cent, les sunnites forment aujourd’hui l’écrasante majorité des musulmans.

Théologie : Les savants de l’islam ne sont en règle générale pas des théologiens, mais des juristes. Une théologie islamique s’est développée à partir du VIIIe siècle, surtout sous la forme de la dispute dialectique (Ilm al-Kalam). Au centre se trouvaient l’unicité de Dieu et les questions qui en découlent sur ses autres attributs. On discutait aussi de la liberté d’action et de la capacité de connaissance de l’homme face à la toute-puissance de Dieu.

Finalement, une théologie fortement orientée sur le Coran et le hadith s’est imposée comme « orthodoxe » ; son représentant le plus important est considéré comme étant Abou al-Hassan al-Achari (mort vers 935). Plus tard, le théologien persan Mohammed al-Ghazali (mort en 1111) a introduit dans la théologie une perspective orientée sur la mystique (soufisme) et son expérience vivante de Dieu.

Oulémas : Dans le monde islamique, on appelle savants (oulémas, singulier : alim) ceux qui ont suivi des études de sciences religieuses et sont ainsi formés au Coran, au hadith et au droit islamique. Pendant des siècles, une telle formation était la condition préalable à toutes les fonctions religieusement importantes, comme mufti, cadi, prédicateur ou encore enseignant et notaire. Comme, du moins dans l’islam sunnite, aucune organisation ni hiérarchie unifiée ne s’est formée, les doctrines sont nées de processus souvent longs de recherche du consensus (pour le chiisme : ayatollah).

Depuis le XIXe siècle, les oulémas qui exercent une fonction ont souvent le statut de fonctionnaire ; jusque-là, ils étaient en règle générale financés par des fondations religieuses.

Avec la formalisation des systèmes éducatifs et l’introduction de normes juridiques étatiques, les savants traditionnels ont perdu de leur importance. Néanmoins, par leur autorité fondée sur le savoir, ils constituent une instance sociale et morale importante. De nombreux oulémas portent, en signe de leur dignité, un long manteau noir et un turban.

Oumma : Le mot arabe oumma (« peuple, communauté ») désigne la communauté de tous les musulmans du monde, indépendamment de leur appartenance ethnique ou linguistique. L’islam, en tant que lien unificateur, a ainsi remplacé, du moins en théorie, des identités antérieures comme la tribu, le clan ou le peuple. L’idéal de l’unité malgré toute la diversité, que le terme exprime aujourd’hui encore, est mis à rude épreuve dans la réalité au plus tard depuis l’apparition des États-nations et la fin du califat. C’est notamment pour cette raison que des porte-parole comme la salafiyya et les islamistes, mais aussi de nombreux autres musulmans, aspirent à la « restauration » d’une oumma unie par sa foi commune.

Islam populaire : Le terme d’islam populaire regroupe une multitude d’idées et de coutumes hétérogènes qui n’appartiennent pas à la forme canonique de l’islam savant (si tant est qu’elle existe !) – et qui se trouvent donc plus ou moins ouvertement en opposition à l’islam des docteurs de la loi. L’imbrication de l’islam et de coutumes apparemment « non islamiques » s’observe dans tout le monde islamique. En font partie aussi bien la célébration de l’anniversaire de Mahomet que l’usage d’amulettes et de talismans. La vénération de saints locaux, qui se distinguent par une force de bénédiction particulière, joue un grand rôle. Comme le saint ne la perd pas par sa mort, un véritable culte des tombeaux est apparu en de nombreux endroits.

Wahhabisme : On appelle wahhabites les adeptes de la doctrine de Mohammed ibn Abd al-Wahhab (mort en 1792) ; eux-mêmes se nomment mouwahhidoun (« ceux qui professent l’unicité de Dieu »). Ibn Abd al-Wahhab, né dans l’actuelle Arabie saoudite, défendait ses idées politico-religieuses sans compromis : il réclamait avec véhémence le retour au Coran et à la sunna ainsi qu’aux premiers temps des pieux ancêtres. Il rejetait les innovations illicites (ar. bid’a) comme le fait de fumer du tabac ou la musique, ainsi que la vénération « excessive » du Prophète, et a fortiori celle des saints (islam populaire) ou des imams – elles étaient pour lui du polythéisme.

En 1744/45, il conclut une alliance avec le souverain régional Mohammed ben Saoud. Dès lors, la wahhabiyya fournit la base idéologique de l’expansion de la famille saoudienne. Les musulmans non wahhabites furent combattus comme apostats ; les mosquées et les tombeaux des compagnons du Prophète ou des saints furent dévastés. La destruction des sanctuaires chiites de Kerbala en 1802 pèse aujourd’hui encore sur les relations entre l’Iran et l’Arabie saoudite. En 1932 eut lieu la fondation du troisième État saoudien : le royaume d’Arabie saoudite. Depuis 1986, le roi saoudien se pare du titre de « Gardien des deux saintes mosquées » (La Mecque et Médine) – une provocation pour de nombreux musulmans non wahhabites.

La wahhabiyya se distingue des groupements islamistes par sa relation étroite avec les États-Unis : depuis 1943, la famille régnante saoudienne est de fait l’alliée de l’Amérique. Lorsqu’en août 1990 une alliance dirigée par les États-Unis s’apprêta à libérer le Koweït envahi par Saddam Hussein, des troupes américaines se déployèrent sur le sol saoudien. Ce déploiement fut déclaré licite par une fatwa du Conseil des grands oulémas, la plus haute institution politico-religieuse d’Arabie saoudite – l’ancien citoyen saoudien Oussama ben Laden voyait les choses autrement. (Djihadisme)

Calendrier : Selon le calendrier islamique, nous sommes en l’an 1431. Le calendrier commence avec l’émigration (ar. Hégire) de Mahomet de La Mecque à Médine en 622 apr. J.-C. Et repose sur une année lunaire sans jours ni mois intercalaires. Cette année est plus courte de dix à onze jours qu’une année solaire, si bien qu’avec les dates du calendrier islamique, les fêtes religieuses des musulmans remontent aussi à rebours à travers les saisons. Comme la lune est le véritable régulateur du temps, le jour commence (comme dans le judaïsme) au coucher du soleil.

Interdiction de l’intérêt : La perception d’intérêts constitue le problème le plus discuté d’un ordre économique conforme à l’islam. Au centre du débat se trouve la notion coranique de riba, qui peut signifier intérêt ou usure. Une partie des experts estime que l’interdiction du riba vise expressément les intérêts excessifs, tels qu’ils auraient été d’usage dans La Mecque préislamique. En principe, une compensation financière dans les opérations d’argent pourrait être permise. L’opinion majoritaire rejette toutefois strictement les intérêts.

Au Moyen Âge, les opérations d’argent dans le monde islamique étaient donc presque exclusivement pratiquées par des non-musulmans. En même temps, des marchands ingénieux mettaient au point des astuces juridiques pour contourner l’interdiction. Aujourd’hui, les « banques islamiques » travaillent officiellement sans intérêts, mais disposent de pratiques qui produisent un effet d’intérêt.

Source : Spiegel Geschichte 5 / 2010

L’islam

Après le christianisme (env. 2,2 milliards de fidèles), l’islam est la deuxième religion du monde, avec plus de 1,5 milliard de fidèles. Il est religion d’État dans 40 pays.

Le fondateur de l’islam, Mahomet, est né à La Mecque vers 570 apr. J.-C.

La Mecque se trouve dans une vallée stérile aux montagnes escarpées, pauvre en eau. Les Mecquois ont pourtant tiré le meilleur parti du lieu au VIe siècle.

La Mecque se situe au carrefour des routes caravanières qui relient le sud du Yémen à la Syrie et à la Mésopotamie au nord.

La ville est assez prospère, avec un quartier des riches dans la plaine et le quartier des artisans et de la plèbe sur les pentes des montagnes.

Un conseil des familles riches détermine les affaires politiques ; la plupart des aristocrates appartiennent à la tribu des Quraych. Ils contrôlent le crédit, approvisionnent les nombreux marchands de passage et garantissent leur sécurité moyennant rétribution.

À La Mecque se dresse la Kaaba, un édifice cubique dans l’un des angles duquel est enchâssée une mystérieuse pierre noire. Non loin de là, les pèlerins trouvent le puits de Zamzam, où ils peuvent puiser de l’eau.

On adore tout un ensemble de divinités : des idoles domestiques en forme de dattes façonnées, des pierres dressées que le pèlerin asperge de sang et d’huile, des statues devant lesquelles celui qui cherche un oracle lance des flèches. Marché aux chameaux, culte et kermesse se fondent les uns dans les autres, au profit des affaires – sous la protection d’une trêve de Dieu annuelle de trois mois, qui interdit la vengeance du sang et le pillage, mais favorise les concours de chant comme les festins.

À la Kaaba, les pèlerins adorent les dieux de l’Arabie préislamique :

Le dieu lunaire syrien Houbal ; la puissante déesse al-Ouzza, que les Égyptiens appelaient Isis et les Grecs Aphrodite ; al-Koutba, le dieu nabatéen de l’écriture et de la divination ; Jésus, le Dieu fait homme des chrétiens, et sa sainte mère Marie ; dans la Kaaba et autour d’elle se trouvent au total environ 360 images représentant toutes les divinités de la péninsule arabique.

Il existe une multitude d’intermédiaires divins et semi-divins entre le dieu créateur et sa création. Ce dieu créateur s’appelle Allah, ce qui n’est cependant pas un nom propre, mais la forme contractée de al-ilah ; le nom signifie simplement « le Dieu ».

La Kaaba est le centre de la vie religieuse dans l’Arabie préislamique du VIe siècle de notre ère, cette époque païenne fascinante mais difficile à saisir que les musulmans appellent djahiliyya, « temps de l’ignorance ».

Le père de Mahomet (le « très loué ») meurt avant la naissance de Mahomet. Sa mère Amina appartient à un sous-clan des Quraych et a donc droit à la loyauté tribale, mais n’appartient pas à la classe supérieure économique.

Mahomet a six ans lorsque sa mère meurt, et huit lorsque son grand-père bien-aimé le quitte.

Son oncle Abou Talib devient pour lui une figure paternelle pour la vie, qui l’accompagne à travers toutes les épreuves jusqu’au sacrifice de soi – mais il ne devient jamais adepte de la nouvelle religion.

Rien encore n’annonce une vie extraordinaire. Dans sa jeunesse, Mahomet accompagne des caravanes jusqu’en Syrie, où il a probablement aussi rencontré des zélotes chrétiens. Il s’acquitte de sa tâche dans la caravane avec tant de succès qu’il attire l’attention d’une riche veuve. Elle lui offre sa main ; vers l’âge de 25 ans, il épouse Khadidja, âgée d’environ 40 ans. Elle lui donne quatre filles et 2 ou 3 fils, qui meurent toutefois en bas âge (les fils).

Heureux en ménage, aisé – mais vers 40 ans, il traverse une crise.

Le déséquilibre social de la ville l’accable et l’amène à remettre en question de façon critique sa propre position. Il délaisse ses affaires et se retire dans la solitude des montagnes pour méditer.

Une nuit de l’an 610, il était assis en prière dans une grotte du mont Hira. Soudain, il fut terrassé et étranglé par un être invisible. Alors qu’il rendait son dernier souffle, une lumière l’inonda et il entendit une voix terrifiante : « Récite ! »

« Que dois-je réciter ? » haleta Mahomet.

L’être invisible (l’archange Gabriel) l’étreignit plus fort encore et répéta l’ordre. Alors qu’il croyait son dernier moment venu, l’étreinte se relâcha, et dans le silence qui emplissait désormais la grotte, Mahomet sentit les mots suivants s’imprimer dans son cœur :

Récite au nom de ton Seigneur, qui a créé,

qui a créé l’homme d’un embryon.

Récite !

Car c’est ton Seigneur, le très généreux,

qui a enseigné l’usage du calame,

qui a enseigné à l’homme ce qu’il ne savait pas.

Mahomet était-il analphabète ? Le prophète illettré ? Il faudrait plutôt dire le prophète pour les illettrés. Il n’était ni scribe ni poète, mais il savait sans doute manier de simples écrits / papiers d’affaires caravanières.

Cet événement fut la première révélation de Mahomet, son buisson ardent.

Bouleversé par ce qu’il avait vécu dans la grotte et tremblant de tout son corps, Mahomet prit le chemin du retour, se jeta dans les bras de sa femme et s’écria :

« Couvre-moi, couvre-moi ! »

Khadidja l’enveloppa d’un manteau et le tint serré dans ses bras jusqu’à ce qu’il se fût calmé. En pleurant, il lui raconta ce qu’il avait vécu. « Khadidja, je crois que je suis devenu fou. »

« Ce n’est pas possible, répondit-elle. Dieu n’agirait jamais ainsi envers toi. Il connaît ta probité, ta sincérité, ta haute moralité et ta bonté. »

Son cousin Waraqa le confirma. Mais Mahomet restait troublé.

De plus, une longue période de silence suivit alors. Mahomet songe au suicide.

Mais au plus profond du désespoir, le ciel lui envoya un deuxième verset – de la même manière douloureuse qu’auparavant. Et cette fois, Dieu lui assura qu’il était son envoyé :

Par la grâce de ton Seigneur, tu n’es pas un possédé.

Et tu as à attendre une récompense qui ne te sera pas ensuite reprochée comme un bienfait,

et tu es une personnalité de poids ; tu verras, et ils verront.

Désormais, il était certain de sa mission. Les premiers versets que Mahomet communiqua aux Mecquois se répartissent, quant au contenu, en deux thèmes principaux : ceux d’orientation religieuse et ceux d’orientation sociale. En des versets d’une beauté saisissante, Mahomet célébrait la puissance et la gloire de Dieu.

En termes durs, il dénonçait les mauvais traitements et l’exploitation des faibles et des sans-défense. Ce n’était pas un conseil amical, mais un avertissement. Dieu avait vu la cupidité et la méchanceté des Quraych et n’était plus disposé à les supporter.

Il ne prêchait pas encore un monothéisme pur ; il réclamait la justice sociale.

Mais cela fut largement ignoré, car au début il ne communiqua ce message révolutionnaire qu’à ses amis et parents les plus proches.

La première à adhérer à son message fut Khadidja ; son cousin Ali fut probablement le deuxième. Il était le fils d’Abou Talib et avait grandi avec Mahomet.

Ali ibn Abi Talib épousa Fatima, la fille de Mahomet, qui donna au Prophète les légendaires petits-fils Hassan et Hussein. Mais à l’époque où il fut le premier à suivre l’appel du Prophète, c’était un garçon de treize ans.

Peu après, Abou Bakr se joignit à eux, un bon ami et riche marchand quraychite.

Grâce à Abou Bakr, le message se répandit dans toute la ville.

Néanmoins, en raison de la réserve de Mahomet, on en resta les premières années à un petit groupe de 30 à 40 personnes qui se nommaient elles-mêmes les compagnons de Mahomet.

En 613, trois ans après la première révélation, un changement dramatique s’opéra dans le message de Mahomet. On peut le mieux le résumer par la profession de foi en deux parties (chahada) :

Il n’y a de dieu que Dieu, et Mahomet est l’envoyé de Dieu.

« Il n’y a de dieu qu’Allah ! » [37:35]

Cela eut de profondes implications sociales et économiques.

Le polythéisme assurait aux Quraych une grande partie de leurs moyens d’existence. Polythéisme, hénothéisme, monothéisme, christianisme, judaïsme, zoroastrisme, hanifisme, le paganisme avec toutes ses variantes étaient familiers aux Quraych. Les Quraych voyaient en Mahomet une menace pour le système religieux et économique sur lequel la ville était bâtie ; et qu’une seule voie menait à cette menace : l’attaque contre la Kaaba, centre religieux de nombreux pèlerins, origine et source de la richesse et du prestige des Quraych.

Il n’y a qu’un seul Dieu, et chacun peut l’invoquer directement. Les images des dieux dans la Kaaba sont inutiles.

Les Quraych commencèrent à harceler Mahomet, tentèrent de le corrompre, de le détourner de la diffusion de son message. En vain. Et ce message venait d’un marchand quraychite prospère et connu ! Inacceptable.

Après avoir échoué à faire taire Mahomet par d’autres moyens, les Quraych imposèrent un boycott économique contre lui et son clan, les Banou Hachim. Certains Quraych critiquaient ce boycott et voulaient permettre de nouveau aux Banou Hachim de participer au commerce de la ville.

Mais alors moururent son protecteur et bienfaiteur Abou Talib ainsi que son épouse bien-aimée Khadidja, et une nouvelle personne prit la place de cheikh des Banou Hachim : Abou Lahab, hostile à Mahomet. Mahomet fut publiquement vilipendé et n’eut plus le droit de prêcher. La situation de Mahomet à La Mecque devint critique, et il chercha un lieu où trouver refuge.

Le petit clan des Khazraj vivait dans un ensemble d’établissements situé à 400 km au nord de La Mecque, Yathrib, et lui fit une offre de refuge.

L’émigration des partisans de Mahomet se fit lentement et par petits groupes. Lorsque les Quraych s’aperçurent de ce qui se passait, il ne restait plus à La Mecque que Mahomet, Abou Bakr et Ali ibn Abi Talib. Les clans quraychites craignaient que Mahomet ne rassemble une armée contre eux et décidèrent de le tuer ensemble, chaque clan fournissant un homme. Ainsi la dette de sang serait répartie sur tous les clans.

Mais dans la maison et dans le lit de Mahomet, ils trouvèrent Ali au lieu de Mahomet. Mahomet avait eu connaissance du complot et s’était enfui avec Abou Bakr. Ils se cachèrent trois jours dans une grotte, puis partirent sur des chameaux rapides pour Yathrib, où 70 partisans les attendaient. Cette fuite à Yathrib fut l’ar. hégire ; c’est à cet événement que se réfère le calendrier islamique : l’année 622 comme l’an 1 de l’hégire. À Yathrib, qui s’appellera plus tard Médine (ville du Prophète), Mahomet construit sa maison, qui sera en même temps mosquée, ar. masdjid. Pour tous les musulmans et musulmanes modernes, Médine devient l’image idéale de la communauté musulmane : réformateurs comme contre-réformateurs s’y réfèrent. Il faudrait cependant comprendre le Coran dans son contexte historique.

À Médine se trouvent, outre les mouhadjiroun (ceux qui ont accompli l’hégire), 5 grands clans juifs, quelques plus petits et quelques clans arabes. Il y avait des tensions entre les clans regroupés, et l’on avait un besoin urgent d’un arbitrage : un hakam, un juge de paix. En homme sage et juste, il gagna, avec l’oumma, de l’influence à Yathrib.

Mahomet acceptait la polygynie avec mesure comme nécessaire à la survie de l’oumma. À Yathrib, Mahomet épousa neuf femmes en dix ans, la plupart pour des raisons politiques.

Les révélations de Mahomet changent et portent désormais davantage sur la vie ici-bas : il prêche l’obligation sociale de la propriété, les égards envers les femmes, bien que l’homme se tienne un degré au-dessus d’elles, l’usure, les jeux de hasard et l’alcool, ainsi que des règles quotidiennes précises, du brossage des dents au lavage des mains après l’acte sexuel.

Allah : un Dieu aussi des petites choses.

Mahomet commence à attaquer les caravanes quraychites, une fois même pendant le mois sacré, rompant ainsi la paix publique.

En 624 a lieu contre les Quraych la bataille victorieuse de Badr. Les musulmans, très inférieurs en nombre, l’emportent et y voient une marque particulière de la grâce du ciel.

En 625 a lieu à Ouhoud la deuxième bataille ; les Mecquois sont de nouveau très supérieurs en nombre. Au début, les Médinois parviennent à contraindre les Mecquois à la retraite ; mais ensuite la discipline de combat se rompt pour piller. Les Mecquois se regroupent alors, tombent sur les Médinois et leur infligent de lourdes pertes. À la fausse nouvelle de la mort de Mahomet, les Mecquois renoncent toutefois et se retirent. Mais l’oumma continue de croître grâce à l’action prophétique de Mahomet.

En 627, les Quraych, las des conflits incessants, décidèrent de marcher une dernière fois contre Médine. Cette fois, Mahomet n’alla pas à leur rencontre, mais fit creuser un fossé autour de Médine afin d’arrêter les attaques des Mecquois. Après un mois de tentatives vaines pour franchir ce système de défense d’une simplicité géniale, les Quraych rentrèrent chez eux presque sans nourriture ni eau.

Pendant le siège d’un mois, le plus grand clan juif, les Banou Qurayza, soutint ouvertement les Quraych avec des armes et des vivres. Ils comptaient sur une défaite de Mahomet et voulaient se trouver du côté du vainqueur.

En raison de la loyauté déjà vacillante auparavant de clans juifs, la magnanimité de Mahomet était épuisée : on désigna un hakam, qui condamna ce clan juif à ce qui suit :

« Les hommes seront tués, leurs enfants et leurs femmes vendus comme esclaves, et leurs biens partagés entre les musulmans. »

En 628, un an après la bataille du Fossé, Mahomet annonça de façon tout à fait inattendue qu’il entreprendrait un pèlerinage à La Mecque. Il se rendit avec plus d’un millier de ses partisans dans sa ville natale et déclama sans crainte le cri des pèlerins : « Me voici, ô Allah ! Me voici ! » À quelques kilomètres de la ville, à Houdaybiya, les Quraych prirent contact avec lui et lui proposèrent un traité : il devait renoncer aux attaques de caravanes et pourrait accomplir le pèlerinage l’année suivante. Mahomet accepta. Un armistice.

En 629 eut lieu le pèlerinage, qui produisit un effet extraordinairement positif. En 630, une escarmouche entre ses partisans et les Quraych lui fournit l’occasion de rompre l’armistice. Il marcha sur La Mecque avec dix mille hommes et fut accueilli à bras ouverts par les habitants. Mahomet se rendit à la Kaaba, en sortit les images des dieux et les détruisit, à l’exception de Jésus et de sa mère Marie.

Le sanctuaire, la Kaaba, désormais appelée Maison de Dieu, devint le centre d’une nouvelle foi universelle, l’islam. (Islam, « soumission à Dieu » ; musulman, « ceux qui se soumettent à Dieu »). Mahomet voulait être le gardien des clés, mais non le roi de La Mecque. Après avoir organisé l’administration et envoyé des délégations militaires et diplomatiques aux autres tribus arabes pour les gagner au nouvel ordre politique du Hedjaz (ouest de la péninsule arabique), il retourna à Médine.

En 632, Mahomet meurt, la tête sur les genoux de son épouse préférée Aïcha, et cela allait diviser l’oumma. Il n’avait pas réglé sa succession. La communauté musulmane grandissait et s’étendait à une vitesse inimaginable. Le grave danger menaçait que sa croissance dépasse toutes les capacités d’organisation. Certaines tribus clientes commencèrent à se révolter contre la suprématie musulmane et refusèrent de payer l’impôt des pauvres (zakat) à Médine. Avec la mort de Mahomet, cheikh de la communauté, s’éteignit aussi le serment de fidélité qu’elles lui avaient prêté – soudain, elles étaient déliées de leur devoir de loyauté envers l’oumma.

Mais le plus grand défi pour la communauté musulmane après la mort de Mahomet fut la question de savoir comment un système religieux stable pouvait naître des paroles et des actes du Prophète, conservés le plus souvent seulement dans la mémoire de ses compagnons.

En l’an 632, le Coran n’était pas encore fixé par écrit. Il devint vite clair que l’unité et un certain degré de continuité historique de l’oumma ne pouvaient être garantis que si un descendant du clan quraychite, et plus précisément l’un des premiers compagnons du Prophète (mouhadjiroun) ayant accompli l’hégire à Médine en 622, était désigné comme successeur de Mahomet.

Le clan de Mahomet, les Banou Hachim, désormais appelés ahl al-bayt, « les gens de la maison du Prophète », y consentit, bien qu’ils fussent convaincus que le Prophète aurait souhaité comme successeur un membre de son propre clan. En fait, bon nombre de musulmans étaient convaincus que Mahomet avait désigné, lors de son dernier pèlerinage à La Mecque, son cousin et gendre Ali comme successeur. Un nombre à peu près égal de musulmans le contestait.

Pour mettre fin aux querelles, Abou Bakr, Omar et un éminent compagnon du Prophète nommé Abou Oubayda se réunirent avec un groupe d’ansar pour une choura traditionnelle. À son issue, sur l’insistance d’Omar et d’Abou Oubayda, Abou Bakr fut désigné chef de la communauté musulmane avec le titre de Khalifat Rasoul Allah, ou successeur de l’envoyé de Dieu, en bref calife.

Abou Bakr concevait le califat comme une fonction temporelle – semblable au cheikh tribal traditionnel. Il ne lui revenait pas de fixer les obligations cultuelles – et la voie était ainsi libre pour l’apparition d’une nouvelle classe de savants, les oulémas, auxquels il incombait de conduire l’oumma sur le droit chemin.

En tant que calife, il unit la communauté sous une seule bannière et inaugura une époque de triomphes militaires et de concorde sociale. Ce fut sous Abou Bakr et ses successeurs immédiats – les quatre premiers califes, les rachidoun ou « bien guidés » – que leva la semence que Mahomet avait répandue dans le Hedjaz.

Mais l’élection d’Abou Bakr comme calife se déroula de façon peu harmonieuse. Seuls quelques-uns des plus importants compagnons du Prophète participèrent à la choura. Ali ibn Abi Talib ne fut informé de la choura qu’une fois Abou Bakr déjà élu. Un grand groupe écumait de rage et déclara l’élection sans Ali non valable.

Le règne d’Abou Bakr, de deux ans et demi, fut très court, mais remarquablement réussi. Il fit écraser sans pitié les soulèvements des tribus clientes.

Abou Bakr désigna Omar comme calife successeur. En 634, Abou Bakr mourut. Sous le règne d’Omar furent conquises, entre autres, Damas et Jérusalem. Le conflit sur la succession du Prophète continua de couver. Plus le souvenir personnel du Prophète s’estompait, plus forte devenait la critique de ceux qui insistaient sur le fait que seuls les parents par le sang de l’envoyé de Dieu avaient le droit de diriger la communauté islamique.

En l’an 642, les troupes musulmanes conquirent la capitale égyptienne, Alexandrie. En 644, Omar fut victime d’un attentat. La raison en fut probablement des luttes de pouvoir et des querelles de clans. Sur son lit de mort, Omar fit encore élire un successeur : Othman ibn Affan, un gendre de Mahomet. Celui-ci encouragea les campagnes de conquête à l’est, au nord et à l’ouest du grand empire en formation.

Othman fit rassembler toutes les traditions orales et écrites sur les révélations de Mahomet en un codex public : le Coran, 114 sourates, classées de la plus longue à la plus courte, en 653 apr. J.-C., soit 20 ans après la mort du Prophète.

Othman remplaça presque tous les gouverneurs en place sur le territoire musulman par des membres de sa famille. Il puisa dans le trésor public et distribua d’immenses sommes d’argent à ses parents. Et enfin, il rompit avec la tradition en s’attribuant le titre de Khalifat Allah – représentant de Dieu. Par ses mesures, Othman ne se fit que des ennemis. En 655, des rébellions éclatèrent dans plusieurs provinces musulmanes contre les gouverneurs incapables et souvent corrompus.

En l’an 656, Othman fut assassiné par des insurgés indignés alors qu’il étudiait le Coran. Les négociations sur la désignation du quatrième successeur de Mahomet furent laborieuses. La majorité du collège électoral se prononça en faveur d’Ali ibn Abi Talib. De nombreux chefs d’armée et chefs de clan étaient toutefois résolument opposés à l’élection d’Ali. Le gouverneur de la riche Syrie, Muawiya ibn Abi Soufyan, déclara la guerre à Ali et se révéla le plus fort dans une sanglante guerre civile.

Près de l’Euphrate, sur le champ de bataille de Siffin, l’armée d’Ali tenait en 657 la victoire sur Muawiya à portée de main., Muawiya ordonna alors à ses soldats de fixer des Corans à la pointe de leurs lances, signalant ainsi sa volonté de capituler. Une partie de l’armée d’Ali, les kharidjites, voulait continuer le combat, mais Ali se conforma à la sourate 2, verset 193 : « Si l’ennemi cesse, toute autre agression est interdite. » . Ali commit l’erreur grossière d’accepter un arbitrage plein de ruses et de consentir à un compromis avec les rebelles sur la direction de l’oumma. Cela devait causer la perte du chef légitime de l’oumma. Les kharidjites quittèrent le champ de bataille, furieux, avant même l’arbitrage, en criant : « Pas d’arbitrage, sinon le jugement de Dieu ! » Muawiya profita des circonstances et des désavantages que l’arbitrage avait causés à Ali pour regrouper ses troupes et marcher contre Ali.

Quelques partisans extrémistes déçus, appelés les « dissidents », traitèrent Ali de traître et l’assassinèrent en 661 dans la mosquée de Koufa, en Irak – parce qu’il avait cédé devant son rival Muawiya. Mais ce sont les musulmans qui continuent de voir dans le seul Ali et ses descendants les successeurs légitimes du Prophète qui sont entrés dans l’histoire comme le « parti d’Ali » (Chiat Ali).

La plupart des musulmans acceptèrent toutefois l’intronisation de Muawiya comme calife. La scission entre les sunnites, comme on appela désormais cette majorité, et les partisans d’Ali, les chiites, perdure jusqu’à aujourd’hui : environ dix pour cent des quelque 1,5 milliard de musulmans du monde sont chiites, la grande majorité sunnites.

À l’époque de sa plus grande extension, la sphère de pouvoir musulmane s’étendait du Portugal au Pakistan. En l’an 732, le roi franc Charles Martel vainquit les Arabes à la bataille de Tours et Poitiers ; sinon, la plus grande partie de l’Europe aurait peut-être elle aussi été islamisée. Qualifier de « médiévales » les dérives négatives de certaines parties de l’oumma est inapproprié, car le Moyen Âge fut l’apogée de la culture islamique. Les Maures créèrent dans la péninsule Ibérique une haute civilisation, en tolérant les chrétiens et les juifs qui y vivaient.

Après la prise du pouvoir par la dynastie abbasside, Bagdad, nouvellement fondée, devint en 762 la capitale des califes. Commença alors l’âge d’or de l’islam, qui devait durer un bon demi-millénaire.

L’islam ? L’oumma ? Un tout uni et ordonné ? Cela n’existe pas. L’oumma est divisée en chiites et sunnites, en de nombreux États, au sein des États en diverses tribus et clans ; et en outre en réformateurs et contre-réformateurs. Le but des contre-réformateurs est de ramener l’islam à ses origines au VIIe siècle, telles qu’ils interprètent cette époque.

Ne réfléchissent-ils donc pas ? Ou y a-t-il des verrous sur leurs cœurs ?

Mahomet [47:24]

Les réformateurs veulent certes eux aussi ramener l’islam à son époque d’origine, mais en interprétant les circonstances qui régnaient au VIIe siècle et qui ne règnent plus aujourd’hui.

L’islam doit être adapté aux réalités d’aujourd’hui par l’usage de la raison.

Paix, amour du prochain, tolérance, droits de l’homme, juridiction laïque, usage de la raison donnée par Dieu, préservation de la culture et néanmoins liberté individuelle de décision : tel est le noble but final d’une réforme. Cela ne prendra pas des années, mais des générations. Et la religion. Quoi ? La religion ? En dernier ? Oui. Chacun comparaît en effet seul, avec sa vie et ses actes, devant le jugement de Dieu au Jour dernier. L’éducation et l’instruction religieuses de la jeune génération peuvent tout à fait avoir lieu. Mais en fin de compte, que chacun, dans ce pays qui est le nôtre, fasse son salut à sa façon.

Ce processus de réforme devrait être soutenu par le monde « libre ». Mahomet comme « sceau des prophètes » ? Le Coran contient des versets qui établissent la paix et la tolérance entre les religions du Livre. Judaïsme, christianisme, islam, coexistant pacifiquement, rivalisant dans les bonnes choses, jusqu’à l’Armageddon et jusqu’au Jour du Jugement dernier.

World Trade Center, gare de Madrid, bus et métro de Londres : témoins du « choc des civilisations » ? Le combat essentiel a lieu au sein de l’islam. Chiites contre sunnites, réformateurs contre contre-réformateurs ; depuis l’invasion américaine de l’Irak en 2003, plus de 110 000 Irakiens ont été victimes de la guerre civile asymétrique en Irak, et des millions sont en fuite.

Afghanistan

Fiche signalétique de l’Afghanistan

Superficie : env. 652 000 kilomètres carrés

Population : env. 26 millions

Capitale :Kaboul

Langues officielles :dari, pachto, langues turciques

Taux d’analphabétisme : env. 70 %

Administration : 33 provinces, administrées par des gouverneurs

PNB/habitant :env. 178 dollars par habitant

Groupes ethniques afghans

Pachtounes, langue pachto, religion sunnite, 44 % de la population

Tadjiks, langue dari, sunnites et chiites, 28 % de la population

Ouzbeks, langue ouzbèke, religion sunnite, 9% de la population

Hazaras, langue dari, religion chiite, 7% de la population

Aïmaks, langue dari, religion sunnite, 4% de la population

Turkmènes, langue turkmène, religion sunnite, 3% de la population

Baloutches, langue baloutche, religion sunnite, 1% de la population

Paix et réforme

Paix et réforme au Proche et au Moyen-Orient ? La situation est critique. L’Inde et le Pakistan sont des puissances nucléaires en état de forte tension à cause de la province du Cachemire. L’Iran chiite sera la prochaine puissance nucléaire. L’Arabie saoudite sunnite et wahhabite se sent menacée par cela et se dotera peut-être à son tour de l’arme nucléaire, bien qu’elle soit alliée aux États-Unis depuis 1932. Israël et l’Iran se dissuadent mutuellement sur le plan nucléaire.

Le Pakistan soutient des activités terroristes en Inde par l’intermédiaire du LeT (Lashkar-e-Taiba, « Armée des purs », Bombay, 26 novembre 2008) ; on a pu jusqu’ici empêcher l’Inde de riposter. Le Pakistan est officiellement allié aux États-Unis, mais il est divisé intérieurement et politiquement. Asif Ali Zardari est président du Pakistan, mais se trouve dans une position politique faible. L’homme le plus puissant du Pakistan est le général Ashfaq Kayani, chef d’état-major de l’armée pakistanaise.

Le général et le service de renseignement pakistanais ISI (Inter-Services Intelligence) sont assez indépendants dans leurs visées.

Les talibans sont fortement présents non seulement en Afghanistan, mais aussi au Pakistan. Le Pakistan, dans la zone d’influence des talibans, est la zone de repli, de repos et d’entraînement d’al-Qaïda. Al-Qaïda s’efforce de recruter dans des États dont les ressortissants n’ont pas besoin de visa pour entrer aux États-Unis. Le chef d’état-major et l’ISI ne veulent pas d’un Afghanistan démocratique doté d’une armée forte alliée à l’Inde. Ils craignent un encerclement indien.

Pour soigner le climat politique, l’armée pakistanaise agit mollement contre les talibans, mais laisse les talibans, soutenus par les talibans pakistanais, rester forts en Afghanistan – afin d’empêcher un Afghanistan stable et fort. Les États-Unis ont au Pakistan des équipes de la CIA qui repèrent des cibles pour les drones Predator armés de missiles Hellfire opérant au-dessus du Pakistan : les talibans et al-Qaïda disposent au Pakistan d’environ 150 camps d’entraînement.

Sous George W. Bush, les Pakistanais étaient informés des attaques de Predator imminentes ; mais comme les Pakistanais avertissaient les cibles visées, on ne les informe plus désormais qu’au moment de l’attaque ou après. Les attaques de Predator existent depuis des années, mais réduire ainsi de manière significative les cibles talibanes et d’al-Qaïda est à peu près aussi efficace que de s’attaquer à une ruche en tuant chaque abeille une par une.

Agir contre le Pakistan par des méthodes brutales plutôt que diplomatiques n’est pas recommandé. Personne n’a besoin d’une puissance nucléaire qui sombre dans le chaos et l’anarchie, et personne n’a besoin de talibans fanatisés, endoctrinés dans des madrasas (écoles coraniques), ou de terroristes d’al-Qaïda ayant accès à des armes nucléaires.

Clarifier la situation est à peu près aussi simple que de jongler sur une corde raide.

Dans tous les cas, espérer vaut mieux que désespérer.

Johann Wolfgang von Goethe

Le monde islamique se trouve dans une lutte entre les forces de la réforme et celles de la contre-réforme. Les forces réformatrices doivent être soutenues politiquement, et le message de la réforme (voir plus haut) doit être diffusé parmi les gens. Par exemple aussi, d’abord, dans son propre pays.

De petits projets que l’on réalise valent mieux que de grands que l’on planifie. Qui veut créer quelque chose de grand doit renoncer à pouvoir encore en profiter lui-même. Vous voulez contribuer à la réforme ? Recommandez cette page à vos connaissances. Actuellement, quelques dizaines de personnes lisent ou visitent cette page par mois. Mais il y en a déjà eu des centaines. Entre-temps, des centaines par jour.

Ah oui. L’Afghanistan. L’armée et la police afghanes (ANSF) devaient être portées à 400 000 hommes d’ici 2015, mais en raison des nombreux départs, on ne veut plus désormais qu’en former autant que possible. Le développement agricole doit être encouragé. Mais plus pour la culture du pavot. L’Afghanistan est le premier producteur d’opium au monde. Son offre couvre 90% de la demande mondiale et 100% de la demande européenne.

Quand l’OTAN se retirera avec armes et bagages en 2011, ce ne sera qu’une question de temps avant que les talibans reviennent au pouvoir. En juillet 2011, les Américains veulent commencer à réduire lentement leurs forces et à remettre des zones aux ANSF (Afghan National Security Forces).

Les problèmes posés par les forces de la contre-réforme ne peuvent pas être résolus par des moyens purement militaires. Il faut mener en même temps, par des moyens pacifiques, une bataille pour les cœurs et les esprits des musulmans. On peut lire dans le Coran que c’est la volonté de Dieu qu’il y ait plusieurs religions monothéistes. Des messages moralement et rhétoriquement précieux doivent être diffusés sur tous les canaux. Gagner la guerre non pas en abattant l’adversaire, mais en le convainquant – avec la même patience que celle qu’il faut à une goutte d’eau qui tombe pour creuser la pierre.

Al-Qaïda

Dans la nuit du 1er au 2 mai 2011, Oussama ben Laden a été tué par les Américains au Pakistan. L’actuel numéro 2 d’al-Qaïda est l’Égyptien Ayman al-Zawahiri, 59 ans. Les Américains ont mis sa tête à prix pour 25 millions de dollars.

La traduction directe de l’arabe est « la base » ou « le point d’appui », ce qui se réfère soit aux bases des moudjahidines de la guerre soviéto-afghane, soit aux nombreux camps d’entraînement de l’organisation depuis le début des années 1990 jusqu’à aujourd’hui, dans lesquels, selon l’Office fédéral allemand de police criminelle, 70 000 combattants ont été formés à l’exécution d’actions terroristes. Que veut al-Qaïda ? Le but déclaré d’al-Qaïda est l’établissement, sous la forme d’un califat, d’un État théocratique englobant tous les pays et territoires islamiques ainsi que d’autres territoires, pour tous les vrais croyants. Les objectifs intermédiaires consistent à faire la guerre aux États occidentaux, dont elle suppose qu’ils dirigent une conspiration anti-islamique mondiale, et à provoquer la destruction d’Israël. Il faut noter que les buts finaux d’al-Qaïda ne sont pas à court terme, mais à long terme, et qu’al-Qaïda ne compte les atteindre que dans des années ou des décennies. Le motif principal n’est pas nécessairement d’imposer elle-même ces objectifs, mais de déclencher une chaîne d’événements qui mène finalement au résultat souhaité. Il ne faut pas se représenter al-Qaïda comme une organisation politique qui veut conquérir un territoire déterminé et y régner. Al-Qaïda poursuit une double stratégie. D’une part, elle provoque une épreuve de force directe avec les grands, ou plutôt avec le grand, ce qui équivaut à la puissance de l’Amérique, en misant moins sur les dégâts réels (qu’ils soient financiers ou sous la forme d’un grand nombre de morts) que sur la force des images, l’effet médiatique et la terreur. D’autre part, elle profite de façon parasitaire des conflits existants et les réinterprète en djihad mondial contre l’Occident. Le pendant symétrique de la théorie du choc des civilisations qui circule en Occident renforce encore l’effet. En réalité, al-Qaïda a tout à fait besoin de ceux qui la diabolisent, car dans ce cas aussi, la perception conduit à l’action politique. Le grand nombre de convertis, qui distingue fondamentalement al-Qaïda des autres organisations islamiques, permet de comprendre particulièrement bien plusieurs caractéristiques de l’organisation :

- Al-Qaïda est une organisation déterritorialisée qui ne reflète en aucune manière une culture traditionnelle du Moyen-Orient et ne constitue pas une réaction au conflit israélo-palestinien.

- Al-Qaïda attire des gens qui, trente ans plus tôt, auraient probablement rejoint des groupes d’extrême gauche ou d’extrême droite.

Al-Qaïda agit dans des réseaux à orientation internationale. Ces réseaux se composent d’un petit groupe de personnes qui se connaissent bien. Elles partagent des appartements, des comptes bancaires, se servent mutuellement de témoins de mariage, signent réciproquement leurs testaments, etc.. Le cloisonnement vient du groupe, non d’un comportement conspiratif.

Mais al-Qaïda ne se limite pas aux réseaux personnels. On trouve à côté une multitude d’autres formes de cohésion et de coopération : franchises, filiales, réseaux et liaisons.

- Franchises : il suffit que des groupes d’action locaux reprennent le logo et le concept d’al-Qaïda, sans être directement liés au centre, pour qu’al-Qaïda puisse revendiquer une action.

- Filiales : des organisations locales, relativement liées à un territoire, qui agissent dans un espace limité correspondant à un pays ou à une aire linguistique, qui ont leur propre histoire et sont instrumentalisées par al-Qaïda jusqu’à ce qu’elles se réclament finalement elles-mêmes explicitement d’al-Qaïda. (p. ex. l’Indonésie)

- Liaisons et réseaux : une liaison particulière se développe entre al-Qaïda et les réseaux radicaux du Pakistan.. La raison principale en est que la direction d’al-Qaïda siège au Pakistan ; on le sait depuis fin 2001, mais les autorités pakistanaises le contestent, et les Américains le passent sous silence.

Al-Qaïda s’inscrit sans difficulté dans la stratégie « asymétrique » ; elle ne veut pas créer une nouvelle entité politico-territoriale ; son but est plutôt de multiplier les « zones grises » dans lesquelles il n’y a ni État, ni administration, ni cibles fixes.

« Nous ne considérerions pas comme un crime d’entrer en possession d’armes nucléaires, biologiques ou chimiques. Notre terre sainte est occupée par des troupes israéliennes et américaines. Nous avons le droit de nous défendre et de libérer notre terre sainte : »

Oussama ben Laden, janvier 1999

« Si un autre pays islamique veut la bombe, il doit la développer lui-même. On ne vous sert pas les armes nucléaires sur un plateau d’argent ! »

Dr Abdul Qadeer Khan, octobre 1998

Al-Qaïda cherche à posséder des armes NBC. À ce jour, elle n’y a très probablement pas accès, car elles auraient été utilisées comme moyen de pression ou pour un attentat terroriste.

Al-Qaïda ne connaît pas de lendemain prometteur, et sur ce point il existe des liens avec les attentats-suicides : on meurt pour soi-même, non pour un projet commun. Nous devons cesser de regarder le monde à travers les lunettes déformantes d’al-Qaïda, car c’est là que réside son seul pouvoir.

Cherchez al-Qaïda sur Google et consultez l’encyclopédie Wikipédia sur ce sujet pour mettre vos connaissances à jour.

Si tu connais l’ennemi et te connais toi-même, tu n’as pas à craindre l’issue de cent batailles. Sun Tzu

Alors ? Vous avez tout lu avec application ? Alors recommandez la page. Pour qu’elle se répande dans toute l’Allemagne. Vous voulez en lire davantage sur le sujet ? Voici les sources :

Spiegel Geschichte 5/2010

Kein Gott außer Gott Reza Aslan ISBN 978 3 406 54487 3

Allahs langer Schatten Michael Lüders ISBN978 3 451 29664 2

Der falsche Krieg Olivier Roy ISBN 978 3 88680 884 7

Mohammed Hans Jansen ISBN 978 3 406 56858 9

Obamas Kriege Bob Woodward ISBN 978 3 421 04508 9

9/11 Der Tag, die Angst, die Folgen Bernd Greiner ISBN 978 3 406 61244 2

Atomwaffen für al Qaida Egmont R. Koch ISBN 3 351 02588 2

Machen wir Frieden oder haben wir Krieg? Auf UN-Mission in Afghanistan Tom Koenigs ISBN 978-3-8031-3637-4

Der Koran ISBN 978 3 442 21846 2